Sans vouloir aller jusqu'à associer nécessairement l'invention de nouveaux rites funéraires au phénomène du déni de la mort observable dans la société contemporaine, force est de constater, avec C. Lafontaine (op. cit., 194) que «l'abandon des funérailles traditionnelles au profit de rituels personnalisées» relèvent d'un nouveau rapport à la mort, plus personnalisé et d'une sociabilité plus intimiste que collective. Dans ce sens, nous présentons ci-dessous des éléments de «Réinventer la mort: rites et deuil privé» dans C. Lafontaine, La société postmortelle, Seuil, 2008, p.193-199.
Les rituels funéraires réaffirment l'appartenance du défunt à sa communauté et représentent la mort comme étant le lieu de la sociabilité des vivants et des morts. Or, comme l'affirme C. Lafontaine, les nouveaux rites «deviennent des sortes d'odes à l'individualité du défunt» (op. cit., 194). Si l'on peut se réjouir du fait que les assistants deviennent davantage des participants et des acteurs, on peut regretter que les personnes en deuil délaissent les cérémonies officielles et les rites institués pour se tourner vers des célébrations privées offertes sur le marché funéraire..
«Tournées vers la sphère intime, les funérailles se détachent de leur ancrage collectif pour devenir l'expression de l'individualité. Sommés de s'investir et de créer leurs propres rites, les individus ont recours aux services personnalisés de directeurs funéraires qui offrent une gamme de «produits» de plus en plus variés.[...] Le sociologue Jean-Hugues Déchaux décrit parfaitement ce phénomène: "Les repères normatifs ne sont plus donnés par la tradition, mais par une expertise professionnelle que révèle une culture néolibérale du marché et du conseil. Intimisation et professionnalisation de la mort marchent de concert" (1). Sans références collectives, les pratiques funéraires se diversifient et présentent un profil éclaté. Souvent, c'est le défunt lui-même qui prépare à l'avance sa sortie, la mort devient alors l'occasion d'affirmer son originalité, d'être "ultime accomplissement"(2).» (op. cit., p. 195)
La privatisation des rites funéraires va de pair avec la façon contemporaine de vivre et d'exprimer le deuil où la subjectivité de l'individu est soumise aux normes professionnelles de la gestion du deuil. La symbolique de la mort en tant que mystère, lié à la convivialité des vivants et des morts, disparaît au profit d'une approche technique de régulation des relations interpersonnelles lors d'un deuil:
«le deuil* est aujourd'hui vécu comme une épreuve psychologique nécessitant un soutien professionnel. Bien vivre son deuil signifie désormais suivre les étapes définies méthodiquement par des spécialistes dictant la marche à suivre pour «gérer» adéquatement le trop-plein de souffrance et d'émotions. Faire son deuil est ainsi conçu comme une façon de se détacher subjectivement du proche qui est décédé. Cet impératif de détachement fait fi, selon Patrick Baudry et Henri-Pierre Jeudy, du fait que les défunts continuent d'exister pour ceux qui les ont connus, qu'ils occupent une place fondamentale dans l'ordonnancement des règles de filiation. Selon eux, "gérer techniquement le deuil sur un versant relationnel et comportemental, ce n'est pas seulement apporter de l'aide, mais dissuader. C'est montrer, souffrance à l'appui, que l'on a tort de s'enferrer dans des fabulations générationnelles et des principes fictionnels (3)" . Autrement dit, la psychologisation du deuil procède d'une désymbolisation qui ramène la mort à une simple fin de vie.»
Un phénomène encore plus aliénant est la construction psychologique du deuil qui dérive vers sa mise en scène pathologique:
«Dans un contexte de désocialisation de la mort, l'arrêt d'une vie ne doit en aucun cas entraver la productivité sociale des individus. Ainsi, comme le rappelle Jean-Hugues Déchaux: "Passé quelques semaines, on attend des endeuillés qu'ils reprennent leur vie normale (4)." Déterminées sur la base de critères scientifiques précis, les étapes «normales» du deuil tendent à rétrécir au fur et à mesure que sa médicalisation se généralise. Ainsi, le DSM-IV (guide officiel servant à diagnostiquer les troubles psychiatriques) note que, dans le cas du deuil, "le diagnostic d'état dépressif majeur n'est généralement pas attribué, sauf si les symptômes sont encore présents deux mois après la perte (5). Considéré comme pathologique après une période de soixante jours, le deuil s'apparente donc, selon les experts, à un état dépressif devant être traité et médicamenté. La personne endeuillée se voit alors renvoyée à sa souffrance subjective comme à une situation anormale et asociale. Cette pathologisation du deuil n'est finalement que la poursuite chez ses proches, de "l'état d'exception' que l'on accorde désormais au mourant (6).»
Notes
1. Jean-Hugues Déchaux, ««Neutraliser l'effroi. Vers un nouveau régime du deuil» dans F. Lenoir et J.- P. Tonnac (dir.), La Mort et l'Immortalité, Bayard, 2004, p. 1166.
2. Ibid.
3. P. Baudry et H.-P. Jeudy, Le Deuil impossible, p. 29.
4. J.-H., Déchaux, op. cit., p. 1155,
5. M. L. Bourgeois, «Études sur le deuil. Méthodes qualitatives et méthodes quantitatives», Annales médico-psychologiques, revue psychiatrique, 164, n° 4, juin 2006, p. 278-291.
6. R. W. Higgns, «Le sujet mourant. La mort en état d'exception» dans La mort et l'Immortalité, op. cit., p. 1091,
«Tournées vers la sphère intime, les funérailles se détachent de leur ancrage collectif pour devenir l'expression de l'individualité. Sommés de s'investir et de créer leurs propres rites, les individus ont recours aux services personnalisés de directeurs funéraires qui offrent une gamme de «produits» de plus en plus variés.[...] Le sociologue Jean-Hugues Déchaux décrit parfaitement ce phénomène: "Les repères normatifs ne sont plus donnés par la tradition, mais par une expertise professionnelle que révèle une culture néolibérale du marché et du conseil. Intimisation et professionnalisation de la mort marchent de concert" (1). Sans références collectives, les pratiques funéraires se diversifient et présentent un profil éclaté. Souvent, c'est le défunt lui-même qui prépare à l'avance sa sortie, la mort devient alors l'occasion d'affirmer son originalité, d'être "ultime accomplissement"(2).» (op. cit., p. 195)
La privatisation des rites funéraires va de pair avec la façon contemporaine de vivre et d'exprimer le deuil où la subjectivité de l'individu est soumise aux normes professionnelles de la gestion du deuil. La symbolique de la mort en tant que mystère, lié à la convivialité des vivants et des morts, disparaît au profit d'une approche technique de régulation des relations interpersonnelles lors d'un deuil:
«le deuil* est aujourd'hui vécu comme une épreuve psychologique nécessitant un soutien professionnel. Bien vivre son deuil signifie désormais suivre les étapes définies méthodiquement par des spécialistes dictant la marche à suivre pour «gérer» adéquatement le trop-plein de souffrance et d'émotions. Faire son deuil est ainsi conçu comme une façon de se détacher subjectivement du proche qui est décédé. Cet impératif de détachement fait fi, selon Patrick Baudry et Henri-Pierre Jeudy, du fait que les défunts continuent d'exister pour ceux qui les ont connus, qu'ils occupent une place fondamentale dans l'ordonnancement des règles de filiation. Selon eux, "gérer techniquement le deuil sur un versant relationnel et comportemental, ce n'est pas seulement apporter de l'aide, mais dissuader. C'est montrer, souffrance à l'appui, que l'on a tort de s'enferrer dans des fabulations générationnelles et des principes fictionnels (3)" . Autrement dit, la psychologisation du deuil procède d'une désymbolisation qui ramène la mort à une simple fin de vie.»
Un phénomène encore plus aliénant est la construction psychologique du deuil qui dérive vers sa mise en scène pathologique:
«Dans un contexte de désocialisation de la mort, l'arrêt d'une vie ne doit en aucun cas entraver la productivité sociale des individus. Ainsi, comme le rappelle Jean-Hugues Déchaux: "Passé quelques semaines, on attend des endeuillés qu'ils reprennent leur vie normale (4)." Déterminées sur la base de critères scientifiques précis, les étapes «normales» du deuil tendent à rétrécir au fur et à mesure que sa médicalisation se généralise. Ainsi, le DSM-IV (guide officiel servant à diagnostiquer les troubles psychiatriques) note que, dans le cas du deuil, "le diagnostic d'état dépressif majeur n'est généralement pas attribué, sauf si les symptômes sont encore présents deux mois après la perte (5). Considéré comme pathologique après une période de soixante jours, le deuil s'apparente donc, selon les experts, à un état dépressif devant être traité et médicamenté. La personne endeuillée se voit alors renvoyée à sa souffrance subjective comme à une situation anormale et asociale. Cette pathologisation du deuil n'est finalement que la poursuite chez ses proches, de "l'état d'exception' que l'on accorde désormais au mourant (6).»
Notes
1. Jean-Hugues Déchaux, ««Neutraliser l'effroi. Vers un nouveau régime du deuil» dans F. Lenoir et J.- P. Tonnac (dir.), La Mort et l'Immortalité, Bayard, 2004, p. 1166.
2. Ibid.
3. P. Baudry et H.-P. Jeudy, Le Deuil impossible, p. 29.
4. J.-H., Déchaux, op. cit., p. 1155,
5. M. L. Bourgeois, «Études sur le deuil. Méthodes qualitatives et méthodes quantitatives», Annales médico-psychologiques, revue psychiatrique, 164, n° 4, juin 2006, p. 278-291.
6. R. W. Higgns, «Le sujet mourant. La mort en état d'exception» dans La mort et l'Immortalité, op. cit., p. 1091,