Le dialogue en effet a toujours été associé au savoir, sauf pendant l'ère industrielle. C'est un dialogue ininterrompu entre les générations qui a assuré la conservation et le lent progrès du savoir empirique. Dialogue des artisans entre eux, dialogue des artisans avec leurs clients. Tous les paysans des sociétés traditionnelles auront eu leur petit mot à dire sur la façon de fabriquer le fer à cheval le mieux adapté à leur sol et à leurs bêtes. En devenant abstraite, méthodique, au début de l'ère moderne, la science a progressé plus rapidement, mais au prix d'une division des tâches entre les détenteurs du savoir, peu nombreux, et la multitude des exécutants. Pendant que les premiers poursuivaient le dialogue entre eux, les seconds, qu'on appela prolétaires, étaient occupés jusqu'à l'épuisement par des tâches qui ne laissaient aucune place à la participation au savoir.

Telle fut la science conquérante qui fit la révolution industrielle. Si elle n'a eu besoin que d'exécutants, elle a cependant créé des problèmes dont la solution exigera des partenaires. Il est des situations, les catastrophes naturelles par exemple, où le salut de tous exige la participation de chacun. La conjoncture planétaire actuelle, caractérisée par des atteintes à l'environnement aggravées par les contraintes de la mondialisation, ressemble à ces situations extrêmes. La nécessité et l'utilité de la participation de chacun au salut de tous y sont manifestes. Dans ces conditions, rien ne devrait empêcher la science de susciter une adhésion générale et enthousiaste, du moins si elle demeure intimement unie à la conscience qu'imposent les circonstances.

D'où l'intérêt, dans ce contexte, de l'émergence d'une science que nous appellerons réparatrice pour la distinguer de la science conquérante des siècles antérieurs.

Le Novum organum scientiarum, qui a pour second titre: Sive indicia vera de interpretatione naturœ, est un traité sur la méthode par laquelle on doit arriver à la connaissance de la vérité dans les sciences. Bacon y établit, comme moyen unique, l'induction par opposition au syllogisme et à l'autorité. En parlant d'un célèbre physicien du même nom, Roger Bacon, qui appartient au moyen âge, nous avons vu que presque tous ses ouvrages étaient déjà dirigés contre l'autorité d'Aristote, et, en général, contre toute autorité perpétuelle d'après laquelle on aurait dû se guider. François Bacon établit les mêmes principes, mais d'une manière plus philosophique, plus détaillée et plus claire. Il montra que, dans les sciences positives, telles que les sciences naturelles, ce n'était que des faits qu'on pouvait partir: que toutes les vérités générales n'y devaient être que le résultat de la comparaison des faits particuliers; et, bien loin de renverser ainsi la philosophie d'Aristote, il rétablissait au contraire la véritable philosophie physique telle que ce grand homme l’avait produite; il ne détruisait que l'abus qu'on avait fait de sa dialectique dans les ouvrages de philosophie scolastique: aussi bientôt cette méthode fut-elle adoptée universellement.

Mais si Bacon sut bien l'établir, il fut moins heureux dans son application. Il procéda encore par voie de compilation, et ne s'appuya pas toujours sur l'expérience. Ainsi, dans son histoire des vents, il pose convenablement toutes les questions relatives à ce sujet, mais il les résout d'après des opinions recueillies dans toutes sortes d'auteurs. Il agit de même dans son traité intitulé: De historia vitæ et mortis; les faits qui se rapportent à la longévité de l'homme et des autres êtres, animaux ou plantes, y sont rassemblés de toutes parts; il y en a peu qui lui soient propres; encore une grande partie de ceux-ci est-elle gâtée et altérée par l'incertitude qui règne sur les témoignages dont il s'est servi.

Un boxeur contre la science

À Carson city hier soir, sous les applaudissements d'une foule délirante, Donald Trump a brandi la menace suprême : si vous élisez Joe Biden, la science va passer au pouvoir.

Le président est fou mais le sentiment anti science a été construit savamment pendant les années qui ont précédé son entrée sur la piste. Juste avant la réélection d’Obama, en 2011, Paul Krugman, désemparé avait déjà avoué son désarroi et son inquiétude dans un article paru dans le New York Times : « Aujourd’hui, nous ne savons pas qui va gagner l'élection présidentielle de l'an prochain. Mais les chances sont que l'une de ces années, le plus grand pays du monde va se trouver gouverné par un parti qui est agressivement anti-science, anti-savoir. Et, dans un moment de graves difficultés – environnementales, économiques, et autres – c’est une perspective terrifiante. »

«Comment une démocratie peut-elle fonctionner, sinon de plus en plus à vide, quand le citoyen est disqualifié par l'expert. »

Ces propos d'Edgar Morin rejoignent ceux du physicien Jean-Marc Lévy-Leblond: «Comme l'alphabétisation littéraire a été la clef de la démocratisation politique, l'alphabétisation scientifique est la clef de la démocratisation technologique. Il n'y a pas de progrès de la liberté qui ne passe par un progrès de la culture.» (La Recherche, juin 1984) C'est dans cet esprit que L'Agora aimerait vous proposer un voyage dans l'univers de la science. Pour garder notre sens critique en alerte nous aurons besoin de quelques instruments.

Trois métaphores, celles du stréréoscope, du grand angulaire et de la chaîne d'arpenteur, nous aident à acquérir l'esprit critique face à trois grandes illusions.

Guy Debord savait-il qu'il faisait écho à Spengler quand dans La société du spectacle il écrivait : « Le spectacle n'est pas un ensemble d'images, mais un rapport social entre des personnes médiatisées par des images » (Guy Debord, La société du spectacle, Buchet/Chastel, Paris, 1972, p. 10).
C'est Descartes lui-même qui a été le premier théoricien de ce rapport social. À la fin de sa célèbre explication de l'arc-en-ciel, il écrit : « Et ceci me fait souvenir d'une invention pour faire paraître des signes dans le ciel, qui pourraient causer grande admiration à ceux qui en ignoreraient les raisons ». Suivent une série de conseils techniques indiquant la façon de produire un spectacle propre à assurer la gloire de son inventeur, de même que celle du prince qui lui paie une pension. Au moyen de fontaines disposées en série et savamment construites où couleraient des huiles et des alcools à la place de l'eau, « on pourra faire, précise Descartes, que ce qui paraîtra coloré ait la figure d'une croix ou d'une colonne, ou de quelque autre chose qui donne sujet à l'admiration ». Mais à quoi bon, ajoute le philosophe, se donner la peine de produire un spectacle aussi ingénieux si l'on ne peut pas l'offrir à tout un peuple? « Mais j'avoue qu'il y faudrait de l'adresse et de la dépense, afin de proportionner des fontaines, et faire que les liqueurs y sautassent si haut, que ces figures pussent être vues de fort loin par tout en peuple, sans que l'artifice s'en découvrît » (Oeuvres et lettres de  Descartes  , Paris, La Pléiade, 1958, pp. 243- 244).

Nous verrons maintenant qu'avec l'approche non linéaire, comme dirait Ilya Prigogine, c'est «la fin des certitudes».

Un système fermé est un système isolé, constitué uniquement de quelques corps en interaction. Nous avons vu que les scientifiques classiques étaient convaincus que toute perturbation d'un tel système ne pouvait provenir que de facteurs extérieurs. Pourtant, dès la fin du XIXe siècle, le brillant mathématicien français Henri Poincaré fit une découverte déconcertante: dans un système fermé, si l'on passe simplement de deux à trois corps (par exemple, en tenant compte de l'influence du Soleil sur le système Terre-Lune), les équations de Newton deviennent insolubles! Pour des raisons mathématiques, leur solution nécessite une série d'approximations pour «cerner» une réponse. Jusqu'à Poincaré, on avait toujours considéré le chaos comme une infection provenant de l'extérieur; désormais, il apparaissait qu'un système enfermé dans une boîte étanche pouvait développer ses propres instabilités, à cause des rétroactions entre ses composantes. Poincaré est le génial précurseur des théoriciens du chaos. […]
 

Une révolution scientifique est en train de s’opérer sous nos yeux. Peut-être plus importante encore que celles du début du siècle, auxquelles sont associés les noms d’Einstein, de Broglie et Heisenberg. On lui a donné le nom de théorie de la complexité. Contrairement aux grands bouleversements provoqués par quelques individus à l’esprit particulièrement pénétrant, la théorie de la complexité a émergé doucement à partir d’un ensemble de méthodes et d’approches nouvelles, issues de diverses disciplines scientifiques. Elle change radicalement notre façon d’interroger le monde. Ainsi la vision classique avait pour ainsi dire sorti l’homme de l’univers, le confinant à un rôle d’observateur: il ne lui restait qu’à découvrir les lois inscrites dans la nature et à en tirer avantage. En reconnaissant l’influence de l’environnement sur tous les phénomènes étudiés, en particulier les êtres vivants, la théorie de la complexité redonne à l’homme sa place dans l’univers: il fait désormais partie d’un monde qui participe à sa propre création.
Un profond changement de paradigme est en voie d’envahir toutes les sphères de la recherche, en sciences humaines autant qu’en sciences de la nature. Il est donc important de se familiariser le plus tôt possible avec ces nouveaux concepts, afin de pouvoir comprendre la nouvelle approche de la réalité. Heureusement parmi les amis de L’Agora se trouve un brillant physicien retraité de l’Université de Sherbrooke, monsieur Marcel Banville, qui a gentiment offert de nous initier à la théorie de la complexité. Comme vous pourrez le constater, monsieur Banville est un merveilleux conteur, qui sait combiner la rigueur scientifique et un style vivant. Nous espérons que cette série vous plaira et nous vous invitons à nous faire part de vos commentaires et de vos questions.

En biologie, en économie, en politique….Quelques thèmes : biomimétisme, capitalisme naturel, biodiversité…

En septembre 2021, on apprenait de diverses sources fiables que la pandémie avait aggravé considérablement le problème de l’addiction des enfants aux écrans, à ceux de leurs téléphones notamment. (À noter qu’on semble enfin avoir cessé de qualifier ces téléphones d’intelligents).

Dans le même contexte, on nous apprenait aussi que de nouvelles recherches scientifiques seraient nécessaires pour préciser le nombre quotidien d’heures d’écran auquel il faudrait limiter les enfants. Tout s’est passé, tout se passe encore comme si, en cela, comme en bien d’autres choses, il fallait le verdict de la science pour faire des choix que le bon sens à lui seul peut justifier, du moins dans leurs grandes lignes. « Une heure d’écran, une heure de nature ! » Nous avions proposé ce slogan aux autorités du Québec en 1998, au terme de notre recherche sur Les inforoutes et l’avenir du Québec. Personne n’a pris ce bons sens au sérieux, même s’il s’appuyait sur des réflexions comme celles de Marshall McLuhan dans Pour comprendre les médias, de Daniel Boorstin dans  L’image, de Neil Postman dans Se distraire à en mourir, de Guy Debord  dans La société du spectacle, de René Dubos dans L’homme et l’adaptation, etc.

Les écrans, c’était le souffle de l’esprit humain dans les voiles de la science, à quoi bon mettre parents et autorités publiques en garde contre une telle pentecôte et pourquoi tempérer l’attrait des enfants pour une telle grâce ? Pourquoi les priver d’un plaisir si captivant ?

D’où la déroute de notre bon sens. Dans le même rapport, et dans le même esprit, nous avions recommandé de mettre l’accent en éducation sur les sciences de l’observation sur le terrain comme la géologie, la botanique, l’ornithologie, sciences chères à Goethe, qui mettent les sens en rapport direct avec la nature, seule façon d’entrer en symbiose avec elle et de l’aimer assez pour désirer la protéger. Les images nous en distraient, sauf, cas exceptionnel sur le luxueux marché des écrans, quand elles sont expressément conçues pour nous orienter vers l’original,  comme dans les tableaux d’Audubon, et non pour nous tenir captifs de leurs algorithmes.

Art et science

Si la raison fonde la science, elle ne se réduit pas à elle, elle l’englobe et la dépasse, elle peut et doit en faire la critique. L’âge de raison n’est pas l’âge de la science, c’est celui de la rencontre entre la raison cachée dans la complexité du réel et celle qui a conscience d’elle-même dans un être humain. L’enfant l’atteint au moment où il comprend enfin que ses parents sont dans la vérité quand ils le contraignent à vider son assiette, surtout s’il s’est servi lui-même. Il existe peut-être des études scientifiques prouvant qu’on vit mieux et plus longtemps quand on évite le gaspillage à table, mais s’il fallait, en éducation, attendre de connaître ces études plutôt que de s’en remettre au bon sens ou à la raison commune, l’humanité s’engagerait dans une bien mauvaise direction. D’autant plus qu’une étude en contredirait probablement une autre comme la chose s’est produite et se produit encore si souvent dans les sciences de la nutrition.

C’est la maturité qui est en cause ici. Il ne suffit pas pour y parvenir d’accumuler des connaissances scientifiques. Si elle a un rapport avec la science, c’est dans la mesure où cette dernière, sous sa forme universelle, consiste à lire la nécessité derrière la sensation, à faire par exemple le lien entre le rhume et les pieds dans l’eau glacée plutôt que de le considérer dans l’angoisse comme le symptôme d’un cancer du poumon. Cet exemple nous donne à entendre que si la maturité suppose un progrès de la raison obtenu par des efforts d’attention, elle implique aussi une suite ininterrompue de petites morts à soi-même opérant ce que jadis on appelait d’un mot hélas discrédité mais sans jamais être remplacé par un meilleur : purification. Le mot pur en grec signifie feu. Sans tomber dans les pièges du dolorisme ou de l’autoritarisme, on peut affirmer que c’est par l’épreuve du feu : de la brûlure, de la souffrance du détachement que la raison s’élève au-dessus des sensations.

Le scientisme est une croyance qui consiste à reporter sur la science les principaux attributs de la religion. C'est le biologiste Félix le Dantec qui lança ce mot dans un article paru en 1911 dans la Grande Revue. «Je crois à l'avenir de la Science : je crois que la Science et la Science seule résoudra toutes les questions qui ont un sens ; je crois qu'elle pénétrera jusqu'aux arcanes de notre vie sentimentale et qu'elle m'expliquera même l'origine et la structure du mysticisme héréditaire anti-scientifique qui cohabite chez moi avec le scientisme le plus absolu. Mais je suis convaincu aussi que les hommes se posent bien des questions qui ne signifient rien. Ces questions, la Science montrera leur absurdité en n'y répondant pas, ce qui prouvera qu'elles ne comportent pas de réponse. »

«Selon le dictionnaire philosophique Lalande, les mots scientisme et scientiste (l'adepte du scientisme) désignent 1-soit l'idée que la science fait connaître les choses comme elles sont, résout tous les problèmes réels et suffit à satisfaire tous les besoins légitimes de l'intelligence humaine, 2- soit, moins radicalement, l'idée que l'esprit et les méthodes scientifiques doivent être étendus à tous les domaines de la vie intellectuelle et morale sans exception.»

Victor Hugo dans son livre sur Shakespeare

«Or le progrès est le moteur de la science; l'idéal est le générateur de l'art.

C'est ce qui explique pourquoi le perfectionnement est propre à la science, et n'est point propre à l'art.

Un savant fait oublier un savant; un poète ne fait pas oublier un poète.

L'art marche à sa manière; il se déplace comme la science; mais ses créations successives, contenant de l'immuable, demeurent; tandis que les admirables à-peu-près de la science, n'étant et ne pouvant être que des combinaisons du contingent, s'effacent les uns par les autres.

Le relatif est dans la science; le définitif est dans l'art. Le chef-d'oeuvre d'aujourd'hui sera le chef-d'oeuvre de demain. Shakespeare change-t-il quelque chose à Sophocle? Molière ôte-t-il quelque chose à Plaute? même quand il lui prend Amphitryon, il ne le lui ôte pas. Figaro abolit-il Sancho Pança? Cordelia supprime-t-elle Antigone? Non. Les poètes ne s'entr'escaladent pas. L'un n'est pas le marchepied de l'autre. On s'élève seul, sans autre point d'appui que soi. On n'a pas son pareil sous les pieds. Les nouveaux venus respectent les vieux. On se succède, on ne se remplace point. Le beau ne chasse pas le beau. Ni les loups, ni les chefs-d'oeuvre, ne se mangent entre eux.»