La neutralité semble être une chose positive dans le cas de l'État et de la science et négative dans le cas de la littérature, de la philosophie et des Beaux-Arts. Bayle, cité par Littré, rappelle «que les premiers [aristotéliciens, stoïciens et épicuriens] étaient des gens fort décisifs; ils fuyaient la neutralité et l'équilibre entre deux opinions probables, et ne manquaient jamais de prendre parti.» La neutralité est le propre d'une pensée épuisée. Et le simple mot neutre appliqué à un tableau, une musique, un film en détourne à jamais. L'institution la plus neutre est heureusement remplie de personnes qui ne le sont pas toutes au même degré, ce qui explique pourquoi l'État neutre ne neutralise pas complètement tout ce qu'il touche. L'Encyclopédie de l'éducation, cité par le TLF précise que «le maître peut montrer sa personnalité, mais en s'efforçant de ne pas troubler l'esprit de ses élèves en ce qui touche leur vie confessionnelle, au respect qu'ils doivent à leurs parents, à leur patrie, aux lois.»

1985. C'est le sexe incertain qui constitue le principal problème pour la jeunesse actuelle. À commencer par les idoles de l'heure, Michael Jackson et Boy George, tout, le travail, le sport, le vêtement, la religion elle-même, pousse garçons et filles vers l'indifférenciation, vers la neutralité sexuelle, laquelle semble s'inscrire peu à peu jusque dans la conformation physique, au moyen de la chirurgie, le cas échéant.

[…]

Je sors de la lecture de Vanity Fair, de Thackeray. Dans ce roman, le gentleman anglais a été présenté avec cette lucidité qui confère une parfaite authenticité à l'idéal qui lui survit. Il est vraiment le guerrier. Après en avoir été le repos, la femme, la gentlewoman, n'a qu'un souci: aimer le fils né de ce repos au point d'en faire un être encore plus courageux et plus généreux que son père.

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Les jeunes se trouvent donc à une étrange croisée de chemins. D'un côté un monde où la technique continue d'accroître la neutralité sexuelle, où l'indifférenciation ainsi créée provoque l'indifférence, où les liaisons se font et se défont de plus en plus rapidement, où comme dans les dialogues informatisés, la distance physique et affective entre les êtres tend vers l'uniformité. Mais si les choses se passent ainsi entre les sexes, comment pourrait-il en être autrement entre les cultures, et comment à la limite la variété qui constitue la définition même de la vie pourrait-elle échapper à la contagion de l'indifférenciation?

Voici le message que Heidegger destine aux naïfs qui, comme vous et moi, pensent que la technique est une chose neutre qui produira de bons ou de mauvais effets selon l’usage qui en sera fait, après consultation des éthiciens.
"Nous demeurons partout enchaînés à la technique et privés de liberté, que nous l’affirmions avec passion ou que nous la niions pareillement. Quand cependant nous considérons la technique comme quelque chose de neutre, c’est alors que nous lui sommes livrés de la pire façon: car cette conception, qui jouit aujourd’hui d’une faveur toute particulière, nous rend complètement aveugles en face de l’essence de la technique".
Les deux dernières lignes de ce passage sont cruciales. Nous sommes esclaves de la technique, incapables donc de la penser dans la mesure même où nous entretenons en nous l’illusion de pouvoir la contrôler.

Voici un peuple, le Québec, qui a pris son propre passé dans une horreur telle qu'il veut en effacer toute trace. Ce passé a été marqué par un lien étroit entre l'État et l'Église catholique laquelle assumait aussi la responsabilité de l'éducation. Il en est résulté des excès qui permettent de comprendre que le balancier se soit porté à l'autre extrême. Mais il semble hélas! que ledit balancier se soit arrêté à cet autre extrême et qu'au lieu de se donner une vision du monde inspirante, les Québécois, obsédés par le consensus, se soient résignés à faire de la neutralité leur plus haute inspiration.

Cette neutralité, leurs intellectuels l'ont sacralisée. Si une telle sacralisation était un phénomène exclusivement québécois, il n'y aurait pas lieu de s'en inquiéter outre mesure, mais il s'agit d'un phénomène universel. Dans le contexte pluraliste actuel, derrière le louable désir d'éviter les conflits en taisant ses convictions, se cache le renoncement, moins avouable, à toute conviction. À force de reconnaître à chacun le droit à son opinion et de s'interdire de la critiquer, on en vient à mépriser toute opinion. Au lieu de créer des communautés vivantes parce qu'on n'y craint pas la contradiction, on tente de faire la paix avec tout le monde en évitant les sujets qui prêtent à controverse.

Le jeune Vadeboncoeur a entretenu de grands espoirs en la modernité. Il croyait, dans sa jeunesse, que la révolution était en marche et que la démocratie produirait un type d’homme libre, autonome, ouvert à la culture. Il dut déchanter assez rapidement, et c’est cette déception qu’il décrivit dans son livre Les deux royaumes qui déçut certains de ses lecteurs qui n’avaient pas compris l’orientation de sa méditation. Dans ce livre, en effet, publié en 1978, il décrit le malaise qu’il ressent face à la modernité. Être moderne, croit-il, c’est vivre dans une actualité folle, privée de mémoire, sans attache à ce qui se passait hier. C’est vivre dans l’instant, dans un instant sans cesse happé par le futur, façonné par lui. «C’est n’être rien» puisque tout ce que le processus historique a fait de nous ne compte plus. Dans ce capharnaüm qu’est la modernité, l’âme est bafouée, niée, reléguée aux oubliettes. Elle n’a plus droit de cité. Les contemporains sont des «taupes». Il n’existe plus d’espace spirituel, le mystère est aboli, l’ineffable est touché, «frappé d’excommunication». On ne peut plus parler de hauteur, d’altitude. «Le sacré qu’on porte en soi» est bafoué, l’âme est «livrée à plus bas qu’elle».

L’indifférence. Sujet crucial et pourtant tabou, comme la vitalité, à laquelle il faut d’ailleurs l’associer : l’indifférence c’est l’inaptitude à participer au festin de la vie, lacune toujours déniée tant il est difficile de se l’avouer. Ce déni, quelques génies ont su le surmonter, dont Tchékhov dans Une banale histoire, celle d’un savant vieillissant qui semble avoir été condamné à frôler la vie sans pouvoir y participer.
Un télégramme lui apprend un jour que sa fille, Lisa, vient de se marier. «Je lis, dit-il, ce télégramme et je ne m’en effraie pas longtemps. Ce qui m’effraie, ce n’est pas la conduite de Gnekker et de Lisa, c’est l’indifférence avec laquelle j’apprends la nouvelle de leur mariage. On dit que les philosophes et les vrais sages sont indifférents; c’est faux. L’indifférence est la paralysie de l’âme, une mort anticipée.»
Telle est l’indifférence essentielle : une anesthésie de l’être même, état insoutenable, «le seul enfer que je connaisse.» (K. Mansfield). En surface, dans l’ordre du faire, l’indifférence est un vice qui peut aussi être une vertu : il faut savoir être indifférent à bien des choses pour pouvoir s’intéresser pleinement à quelques-unes.

[…]Ne me quitte pas :

Point de peine au départ de l’être cher puisqu’on sait qu’il va revenir, point de joie à son retour parce qu’on en était assuré. Partir ce n’est pas mourir un peu, c’est oublier la mort une fois de plus et renoncer au miracle du retour. C’est ainsi que notre bonheur fait notre malheur : sous la forme d’une vie sans accidents de terrain, plate. L’angoisse devient une vertu dans ces conditions.

1) « État, sentiment de quelqu'un qui ne se sent pas concerné, touché par quelque chose, ou qui n'accorde aucune attention, aucun intérêt à quelqu'un, à quelque chose : Regarder un spectacle avec indifférence. »
2) « État d'esprit de quelqu'un qui ne se sent pas concerné par le problème religieux. »
3) « Absence d'amour chez quelqu'un qui ne répond pas au sentiment qu'il inspire. »

C’est véritablement le premier aspect qui nous intéressera, et plus précisément, dans la foulée de l’utilisation que fait du terme le pape François, l’indifférence envers autrui, le fait de ne pas être concerné, touché par quelqu’un, de ne lui accorder aucune attention, aucun intérêt. En somme, « … la neutralité affective. Là où d'autres personnes réagissent, je reste froid; je ne suis ni touché, ni ému. Ou mieux, je n'éprouve aucune émotion, ni positive, ni négative. Pas plus de répulsion que d'attrait. Je ne me sens pas concerné, je suis ailleurs. » (3)

Le mot indifférence fait partie d’une constellation de concepts, au sein de laquelle il nous faudra le distinguer. Mentionnons d’abord les mots de même racine : différence, non-différence et indifférenciation. Certains auteurs emploient par ailleurs de manière presque interchangeable les mots indifférence et insensibilité. Le pape François utilise pour sa part, comme synonyme d’indifférence, les expressions « dureté de cœur » ou « anesthésie du cœur ». Nous verrons que des nuances s’imposent ici. Évoquant l’aspect sociologique du phénomène et les catégories de personnes visées par l’indifférence, d’autres commentateurs vont parler d’invisibilité sociale. Nous préciserons brièvement ce qu’il en est.
 

L'indifférence est réputée gangrener notre société individualiste ; c'est pourquoi elle se voit démasquée et dénoncée par différents donneurs de morale, comme expression majeure de l'égoïsme, voire de l'hostilité envers l'humanité. Sous ce terme, devenu péjoratif, sont d'ailleurs souvent confondues deux attitudes à bien des égards différentes : la première, à caractère intellectuel, consiste surtout en une neutralité de jugement («ne-uter», ni l'un ni l'autre) par laquelle on reste « sans opinion » (catégorie toujours significative dans les enquêtes d'opinion), on ne veut pas prendre parti ; la seconde, à caractère affectif, fait qu'on se montre insensible, sans cœur, aux drames et souffrances d'autrui, ce qui entraîne l'inaction, qui peut devenir franchement inacceptable lorsqu'on ne porte pas assistance à une personne en danger, par exemple. Dans un cas, on se montre indifférent à l'égard de la vérité, dans l'autre, indifférent à autrui.

La progression contemporaine des deux attitudes d'indifférence n'est, à vrai dire, pas surprenante. La première est le résultat d'une hyper-médiatisation de la vie sociale, d'une saturation d'informations, qui égalisent les positions et émoussent les jugements de valeur. La seconde est l'expression de l'hédonisme ambiant, encouragé par une société de consommation où chacun ne cherche qu'à se replier sur soi et à se soucier de son bien-être. La situation a bien changé en quelques décennies. Les idéologies de l'après-guerre (existentialisme ou marxisme) encourageaient encore les hommes à des parti-pris dogmatiques, à des engagements conflictuels, à des espérances en de grands changements; aujourd'hui, nous sommes entrés dans l'ère des logiques molles, des credos consensuels, de la fin des grands récits historiques, bref d'une présumée post-modernité. L'indifférence reflète logiquement un déficit de valeurs individuelles claires et de normes collectives visibles.
 

Cette définition ne correspond pas à la pratique et à la vision de la plupart des pays d'Europe et d'Amérique du Nord, où les États maintiennent divers rapports privilégiés avec les grandes religions judéo-chrétiennes, – ce qu'on appelle les «religions historiques»: judaïsme, catholicisme, luthéranisme, calvinisme. À moins de dire que seule la France applique l'idéal de la laïcité et que les autres pays sont en manque ou en faute face à cet idéal, il faut donc trouver une autre définition de la laïcité.
Dans cette perspective, la laïcité évoque deux traits plus subtils: l'autonomie de l'État, jointe à la liberté de conscience et de religion. 2
Le premier trait désigne donc, non pas la séparation en tant que telle, mais l'autonomie des États face aux Églises et vice versa. L'État est conçu comme distinct, indépendant des religions, libre à l'égard des autorités et des organisations religieuses, seul responsable de la poursuite de ses fins propres. En contrepartie, les Églises sont libres face à l'État: libres notamment de nommer leurs dirigeants, de définir leurs doctrines, de déterminer leurs rites. Ce qui ne signifie pas que les religions soient exclues de la vie publique: simplement elles doivent faire leur place selon les règles du droit commun, l'état général des esprits, l'équilibre des groupes sociaux. Quiconque connaît l'histoire des relations entre les Églises chrétiennes et les États en Occident, comprend les assises de cette définition.
L'histoire et la sociologie enseignent aussi que la laïcité admet des modalités diverses, y compris la reconnaissance de droits historiques de certaines religions du moment que les libertés de conscience, de religion et de culte sont affirmées et appliquées. 3 C'est le second trait de la laïcité. Le rapport État-Église, en effet, peut être conçu et appliqué de diverses manières. Il tient compte et doit tenir compte des droits individuels, mais aussi de l'histoire et de la culture de la population. Et plus encore, de la responsabilité de l'État de chercher à maintenir un lien social, un sentiment d'identité nationale.

Une réponse rationnelle aux tenants de ce multiculturalisme que le politologue Marc Chevrier assimile à une religion fondée sur « l’évangile des droits »

Instaurant une réforme des études primaires et secondaires en 2000, y compris au niveau de l'éducation morale, religieuse et spirituelle, le gouvernement québécois a maintenu un enseignement moral et religieux catholique et protestant, et fait appel à la clause «nonobstant» afin de prévenir les contestations judiciaires en regard de la Chartre des droits et de préserver la paix sociale. La clause ne valant que pour cinq ans, la question se repose aujourd'hui: faut-il renouveler le recours à la clause nonobstant? Le débat est commencé dans les milieux intéressés.

Plusieurs analystes et observateurs jugent l'existence de la clause «nonobstant» comme un accroc: la reconnaissance des droits individuels passe avant tout et les meilleurs gardiens en sont les juges. Tout recours à la clause leur parait inadmissible, voire digne d'opprobre et de réprobation.

Un document appelé charte des valeurs a été déposé  à Québec le 10 septembre 2013. Certains l'ont appelé charte des valeurs québécoises. Il s'agit d'une charte de la laïcité. Le document ne porte pas sur l'ensemble des valeurs québécoises, mais uniquement sur celles qui ont trait à la tolérance à l'endroit des diverses religions représentée sur le territoire québécois.

Nous reproduisons ici un article signé Yves Martin, sociologue et ancien conseiller politique, paru dans Le Devoir  du 15 février 20014, sous le titre: Il faut revenir à la «convergence culturelle»