Existe-t-il une meilleure définition de la philosophie que ce poème de Heine, Questions, qui nous en fait vivre l'expérience tout en nous aidant à la comprendre. On y trouve le doute socratique, les grandes questions de Kant et cet univers qui était musique, chanson pour les anciens, et qui devint silence pour les modernes.

La jeune fille près de la mer

Près de la mer, la mer nocturne et déserte,
Un jeune homme est debout,
Le coeur plein de chagrin, l'esprit plein de doute;
Sombre et triste, il interroge les flots:

«Oh! expliquez-moi l'énigme de la vie,
L'antique et douloureuse énigme,
Sur laquelle tant d'hommes se sont penchés:
Savants à calottes hiéroglyphiques,
Magiciens en turban et barrettes noires,
Têtes coiffées de perruques et mille autres
Pauvres fronts humains baignés de sueur.
Dites-moi, la vie humaine a-t-elle un sens?
D'où vient l'homme? Où va-t-il?
Qui habite là-haut dans les étoiles d'or?»

Les flots murmurent leur éternelle chanson,
Le vent souffle, et les nuages s'enfuient,
Les étoiles scintillent, indifférentes et froides,
Et un fou attend une réponse.»

L'attente active, celle qui consiste à soumettre à la critique les réponses imparfaites, Socrate l'appelait philosophie, mot qui signifie amour (philein ) de la sagesse (sophia).

Cet amour s’accomplit à deux conditions : la rigueur dans la pensée et le souci de la purification dans la vie personnelle. Nous regardons d’abord le monde à travers une vitre sale, sale de nos préjugés, de nos illusions, de nos mensonges, de nos passions. «Nous voyons alors ce que nous pensons au lieu de penser ce que nous voyons.» (Bergson) À force d’attention, de rigueur, nous pouvons laver un peu la vitre, mais ce nettoyage se limite à la face intérieure; la face extérieure ne peut être nettoyée que par les douloureux détachements auxquels les grandes expériences de notre vie nous invitent. «Pauvres fronts humains baignés de sueur.»

Urgence de la philosophie en tant que lieu d'exercice du jugement. Élaguer, élaguer encore pour transmettre l'essentiel. D'une génération à l'autre nous devons transmettre l'essentiel, ce qui a valeur de survie. Comment le faire alors que s'accroît sans limites, aussi bien le nombre d'auteurs que le nombre de médias mis à leur disposition, alors qu'il faut puiser dans  toutes les cultures, alors que le souci de se dire soi-même dans son inachèvement est plus apprécié que le souci de dire l'achèvement en s'effaçant devant les maîtres?  En aiguisant son jugement et en bravant l'esprit du temps qui en discrédite l'exercice, le possible de la technique devenant nécessaire avant toute discussion.

 Dans le domaine technique le possible devient aussitôt nécessaire. Les ordinateurs et les magnétoscopes sont dans nos vies, mais nous ne les avons pas choisis, pas plus que nous n'avions choisi la fécondation in vitro, la télévision, l'avion, ou les transplantations d'organe. Pas question d'exercer son jugement au passage. Il n'y a pas de passage. Le jugement, s'il en reste, il faut l'utiliser pour s'adapter aux situations nouvelles créées par les innovations techniques.

Bilan de nos vies dans ces conditions: les neuf-dixièmes de notre temps passé à galoper derrière la technique, le reste à consommer de la médecine, du spectacle et de l'ésotérisme afin de pouvoir s'adapter au prochain changement. Il y a là quelque chose d'humiliant pour tout homme qui, en dépit d'un tel traitement, s'estime encore doué d'âme ou simplement de raison. Quant au philosophe, qui fait profession de juger et d'aider les gens à le faire, il ne sort pas seulement humilié de cette épreuve, il n'en sort pas du tout, il est nié par elle. À quoi en effet pourrait servir un spécialiste du jugement dans un monde où tous les choix importants sont faits avant que ne commencent les discussions?

Voyant ce qui se passait, de nombreux professeurs de philosophie, la majorité peut-être, se sont effacés d'eux-mêmes, en tant qu'experts en jugement, pour se consacrer à l'étude du fonctionnement de la science et de la technique. Ils se présentent comme spécialistes de la philosophie des sciences et des techniques. N'allez surtout pas leur demander une opinion éclairée sur une question épineuse comme l'avortement ou les manipulations génétiques. Ils vous répondront que ce n'est pas plus de leur ressort que du vôtre. À vous de juger de leur utilité dans la société.
 

Ostensoire

Veni creator. Voici un texte, datant du IXème siècle, sur lequel on a greffé une musique grégorienne probablement antérieure. S’agit-il d’un poème, d’un chant, d’une prière, de l’ultime synthèse ? Qu’importe !  Cet appel est une réponse de tout premier ordre à la question des questions. S’il y a au fond de nous le germe d’une plante éternelle, il ne peut croître que si les vœux formulés dans le texte sont exaucés. Cette hymne n’est pas seulement une réponse théorique, elle a, de par sa beauté, le pouvoir de nous élever jusqu’à la Source :

Source vive, feu, charité

Les trois parties de l’âme de Platon et de bien d’autres philosophes y sont évoquées :

Allume en nous ta lumière,
Emplis d'amour nos cœurs,
Affermis toujours de ta force
La faiblesse de notre corps.

Boèce et son inspiratrice

La consolation de la philososphie, texte complet au format PDF.

Ce passage est le prolongement de la conclusion d'une étude de Gilbert Romeyer Dherbey intitulée La causalité désorientée, la querelle du hasard entre Aristote et les mécanistes présocratiques: « Les Seconds analytiques distinguent deux sortes de nécessité: l'une est conforme à la nature et à la tendance; l'autre agit par violence. Or une nature que l'on conçoit comme non finalisée, comme celle du mécanisme ,transforme la cause motrice en contrainte; cette dernière agit par force (Bia) et pour ainsi dire à contre-pente. Avec l'intervention de la cause finale, la cause motrice va dans le sens de ce que demande la nature de l'être qu'elle meut; elle ne lui fait pas violence mais agit en quelque sorte droit fil. La causalité motrice orientée par la fin n'est alors plus un simple enchaînement: ce terme d'ailleurs dit bien la contrainte du lien extérieur du mécanisme qui agit sans laisser l'être être ce qu'il est.

Les mécanistes ne connaissent que la vis à tergo, la poussée d'un corps contre un autre. La cause finale est une vis a fronte, une attraction qui, en même temps qu'elle meut oriente et dirige. Aristote substitue la douceur de l'attirance à la violence de la contrainte: n'est-ce pas là précisément la leçon que donne à l'homme le dieu de Métaphysique L qui ne meut n qu'ws eromenon, qu'en tant qu'il est aimé?5» «La causalité matérielle-motrice du mécanisme, si on ne lui adjoint pas la causalité formelle-finale, n'est qu'une causalité désorientée; une causalité qui tâtonne et ne poursuit sa marche qu'au hasard. Cette nécessité là jamais n'abolira le hasard, parce que sa cause est sans pourquoi, elle agit parce qu'elle agit, bêtement. Privée de finalité, elle agit en vain, comme le prouve, au yeux d'Aristote, le nom même d'automaton, ce qui agit «par soi-même en vain» (auto matn).
Notons bien que l'introduction du second couple de causes ne supprime pas le premier; ainsi le déterminisme se trouve parfaitement sauvegardé. Les causes formelle-finale, réduites à elles seules, seraient vides, mais les causes matérielle-motrice, réduites à elles seules seraient aveugles. Les quatre causes sont donc nécessaires. Elles sont cependant hiérarchisées: ''Il semble bien que la première cause est celle que nous nommons en vue de quoi. En effet, elle est raison, et la raison est ce qui commande.'' »

C'est ainsi que, pour Hadot, la philosophie est un ensemble d'exercices spirituels parce qu'elle est d'abord le choix d’un mode de vie. De ce point de vue, la philosophie ne saurait se réduire ni à un discours savant ni au privilège d'une culture particulière, car les attitudes existentielles et les exercices spirituels expérimentés par les Grecs se retrouvent dans toutes les cultures et à toutes les époques. Si l'exercice spirituel est «une pratique volontaire, personnelle, destinée à opérer une transformation de soi» [17] l'activité philosophique par excellence est alors une conversion de l’attitude naturelle qui conduit à un changement radical dans la manière d'être et de percevoir le monde [18]. En somme, la perspective adoptée par Hadot et l’actualisation de la philosophie antique qu'il nous propose héritent d’une approche proprement cosmique.
 

Mais saint Augustin est un saint théologien exceptionnel en un autre sens encore. Son œuvre est immense. Il a écrit des centaines de sermons, de nombreux et brillants commentaires de l’Écriture sainte, des dizaines de traités contre les hérésies (le manichéisme, l’arianisme, le donatisme, le pélagianisme, le priscillianisme, et j’arrête là, parce qu’il y en a trop, et saint Augustin a lutté toute sa vie contre ce qui pullulait à l’époque et causait des problèmes politiques graves), des traités sur toutes les questions théologiques essentielles : sur la Trinité (son De Trinitate est un livre qui me fascine), sur la liberté humaine face à la toute-puissance divine, sur le jeu entre la politique et la foi, sur le péché originel, sur le jeu entre la philosophie et la théologie, et sur plusieurs questions morales, comme le célibat et la mort et le mensonge (mon sujet préféré). Il est aussi l’auteur d’une règle dite de saint Augustin, dont s’inspirent des dizaines de communautés religieuses. Saint Augustin est un docteur commun tous azimuts, si vous me permettez l’expression.

Je ne signale qu’un exemple de la réflexion puissante et essentielle de saint Augustin. Et je le fais en résumant en une seule phrase un livre de centaines de pages, soit son De la cité de Dieu. « Deux amours ont donc bâti deux cités : l’amour de soi jusqu’au mépris de Dieu, la cité de la Terre, l’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi, la cité céleste. » Et même je la dirai en latin ; « Fecerunt itaque civitates duas amores duo, terrenam scilicet amor sui usque ad comtemptum dei, cælestem uero amor dei usque ad comptemtum sui. »

«Devant l’homme souverain, Dieu pas à pas se retirant.» Ce vers du poète Frédéric Mistral résume bien cette modernité à laquelle Charles Taylor a consacré l’essentiel de ses travaux. Au Québec, Dieu s’est retiré tardivement, mais à la course.

La souveraineté de l’homme, chaque individu devait un jour rêver de se l’approprier. Les droits de l’homme étaient à l’origine ceux qui découlent de la nature humaine; ils sont vite devenus des droits subjectifs, mes droits. D’où la montée de l’individualisme qui, selon Taylor, est la première caractéristique de la modernité, un individualisme qui, avec le temps s’est accentué au point de dégénérer en « narcissisme », selon Christopher Lasch, ou encore en une inculture emportée par le « relativisme », selon Allan Bloom. Narcisse dit : tout à moi! Le relativiste, appelons-le Protagoras en souvenir d’un sophiste célèbre, dit : tout selon moi…«Je suis la mesure de toute chose.»

Dans un tel contexte, la recherche du bien commun et le consensus sur des valeurs fondamentales sont choses impossibles et l’État en est réduit à son rôle procédural.

Jusqu’à quel point Taylor a-t-il été marqué par Aristote, pour qui la vertu se trouve dans le juste milieu, le courage, par exemple, se situant sur une crête, entre deux versants dont l’un est la témérité et l’autre la lâcheté? Sur la question de l’individualisme comme sur toutes les autres questions vives, le nationalisme, la communauté, etc., la position de Taylor sera celle du juste milieu, lequel peut être la formule de la médiocrité, si l’on s’y laisse tomber nonchalamment, plutôt que de s’efforcer de s’élever avec passion jusqu’à la crête d’où l’on domine les deux excès opposés. Si Charles Taylor a eu des lecteurs attentifs de la qualité de Paul Ricoeur, de Guy Laforest, de Philippe de Lara, de Philip Resnick, c’est qu’on a reconnu en lui un homme des crêtes et non un homme des sombres vallées.

Élections fédérales 2019. Les commentaires entendus à la radio et à la télévision de Radio-Canada portent surtout, sinon exclusivement, sur les stratégies de communication des divers partis, la stratégie de Donald Trump servant souvent de point de comparaison. Ce n’est donc pas la réflexion sur le bien commun qui domine dans les débats, mais l’analyse des opérations de manipulation de l’opinion, en vue d’en mesurer l’efficacité. Cette obsession pour la mise en marché du politique est un effet secondaire de la pensée libérale du type que Rawls a popularisé… Remise à jour, la tradition philosophique québécoise pourrait nous protéger contre cette dérive formaliste.

La pensée politique Occidentale est marquée par l’éclatement. Divers courants s’affrontent, socialisme et libéralisme, nationalisme et universalisme, progressisme et conservatisme. Chacun d’eux promeut sa propre vision de la légitimité et du cadre politique. De nos jours, les débats politiques se radicalisent, et opposent le plus souvent les partisans du peuple et de la démocratie aux partisans des élites intellectuels et du droit. L’intellectualisme se fait de plus en plus abstrait, le populisme, lui, verse souvent dans une naïveté simpliste. L’éclatement de la philosophie est corrélatif d’un éclatement de la société. Dans notre régime mixte, le petit nombre, les élites économiques et intellectuelles, ne semblent pas capables d’effectuer une véritable médiation entre l’un, le pouvoir exécutif, et le grand nombre, la population.

Pourtant, les sociétés et les États-nations continuent d’exister. Ce qu’il nous manque, c’est une pensée capable de discerner les médiations, les relations. Il est donc nécessaire de penser le politique dans ce qui lui reste d’unité, et de penser la pluralité sans réductionnisme. Le politique est par essence l’unité d’une pluralité. Par conséquent, une véritable pensée politique ne peut être que dialectique, dialogique. Les pensées politiques capables d’une telle entreprise sont rares. L’une d’elle se trouve juste sous notre nez. Je parle ici du néo-thomisme québécois, un courant philosophique du XXe siècle qui a assez peu rayonné hors du Québec de son vivant, et qui, depuis sa mort, a été enfoui dans un oubli presque complet. Les oeuvres de Louis Lachance (1899-1963), Charles De Koninck (1906-1965), Félicien Rousseau (1919-2008) et Martin Blais (1924-2018), pour nommer quelques-uns des penseurs les plus importants de ce courant, sont en bonne partie épuisées. Au mieux, elles sont rééditées de façon très limitée, et sans susciter beaucoup de réaction. Elles constituent pourtant une authentique philosophie québécoise.La philosophie québécoise est évidemment bien modeste, en comparaison des philosophies grecque, allemande, française ou anglaise, chinoise ou indienne, voire, russe ou américaine. Il ne faudrait toutefois pas en sous-estimer la qualité ni l’originalité. Il se trouve en effet que nos penseurs nationaux ont mené une réflexion approfondie sur la philosophie juridique et politique de Thomas d’Aquin, un aspect de sa philosophie qui a souvent été négligé par les grands penseurs thomistes, pour la plupart spécialisés sur les recherches métaphysiques et théologiques, certes les parties les plus importantes de la pensée du docteur angélique.

On propose ici une recherche portant sur le jugement, dans l'optique de la distinction entre jugements analytiques et jugements synthétiques. Kant ne fut pas le premier à s'y intéresser, mais sa division tripartite entre jugements analytiques, synthétiques a posteriori et synthétiques a priori prétend à plus d'acuité que les habituelles oppositions duales entre jugements identiques ou non identiques (Leibniz), ou entre jugements qui reposent sur la logique et jugements empiriques (Hume). Néanmoins, Kant doit présupposer le jugement pour distinguer les jugements analytiques et les jugements synthétiques (a priori ou a posteriori), ce qu'il fait ouvertement au coeur même de la déduction transcendantale. Ainsi, sa nouvelle définition de l'essence du jugement est une proposition analytique (qui ne devrait rien pouvoir dire) réclamant une synthèse (elle qui se place ainsi sur le même pied que les jugements synthétiques a priori). Kant aurait pu se laisser arrêter par l'absurdité apparente de la présence du jugement analytique au centre de la démonstration de la possibilité de la connaissance synthétique a priori.
Sans vouloir "grammaticaliser" Kant ou en faire un philosophe du langage avant la lettre, on peut soutenir qu'il reconnaît le caractère indicible des relations sémantiques. N'étant justement pas un philosophe du langage, ce sont les choses en soi qu'il perçoit comme indicibles et non pas le jugement, qu'il définit comme l'acte de ramener la diversité des connaissances données (intuitions ou déjà concepts) à l'unité objective de l'aperception, au moyen d'une synthèse sans laquelle il ne saurait y avoir de jugement analytique: "Avant toute analyse de nos représentations, celles-ci doivent d'abord être données et aucun concept ne peut être formé analytiquement quant à son contenu... la synthèse est cependant ce qui proprement rassemble les éléments pour constituer les connaissances, et les réunit en un certain contenu." (1)
Quine a pu douter que la manière dont Kant décrit le rapport entre concepts dans le jugement analytique soit autre chose qu'une …