Fête

«Ensemble de réjouissances collectives destinées à commémorer périodiquement sinon un désordre, du moins des dérogations à l'ordre, pour obtenir ou réactualiser dans la conscience collective l'assentiment à l'ordre préconisé. C'est donc essentiellement un jeu symbolique qui resitue la praxis par rapport au mythe qui lui donne sens. La fête vaut ce que valent effectivement pour le groupe la symbolique utilisée et le mythe évoqué. De ceci découlent de notables différences entre la fête en milieu archaïque et traditionnel, et la fête dans les sociétés modernes.» (Trésor de la langue française informatisé — article «Fête», d'une grande richesse pour ce qui est des sens et de l'histoire de ce mot.) À noter que les dictionnaires plus anciens mettent en premier lieu en évidence le sens religieux de ce mot: «Solennité religieuse commémorative»; «Jour consacré à la mémoire d'un saint considéré comme la patron d'un pays, d'une association, ou des personnes qui ont reçu son nom comme nom de baptême; réjouissances auxquelles on se livre à l'occasion de ce jour.» (Larousse du XXe siècle en six volumes, éd. 1932)

En la plaçant sous l'inspiration de Dyonisos et d'Apollon, Platon avait déjà dit l'essentiel de la fête: «Mais les Dieux, prenant en pitié la condition laborieuse qui est naturelle à l'espèce humaine, ont institué pour elle, en vue de la reposer de son labeur, l'alternance des fêtes en leur honneur et, pour l'accompagner dans ces festivités, ils lui ont donné les Muses, avec Apollon qui mène le choeur, et Dionysos; afin que ces Divinités en maintinssent la rectitude, ainsi que la façon de vivre au cours de fêtes célébrées en compagnie de Divinités.» (Platon, Les Lois, II 653 d.)

Les débordements du corps, symbolisés par Dyonisos et la présence de l’esprit, symbolisée par Apollon, sont les deux principales caractéristiques de la fête, telle qu’elle était à l’origine. Un mythe est en cause, un mythe comme celui de Dyonisos-Zagreus, relatif à l’immortatilité de l’âme, assimilée à la semence et à l’apparition de la nouvelle plante. Il y a bien des façons de revivre un tel mythe. La cérémonie, qu’il faut bien se garder de confondre avec la fête, en est une. «Elle est un acte limité, un rappel de ce qu’il faut faire non pour immortaliser son âme mais pour obtenir une bonne récolte. Elle est une réitération du mode d’emploi qui a permis aux dieux d’accomplir le geste.» La fête n’est pas une utilisation parcellaire et utilitaire du mythe mais une «reconversion totale au mythe de la part de toute la collectivité. Il s’agit d’utiliser cette possession par le mythe non pour mettre le sacré au service du profane, mais pour mettre entre parenthèses le profane, pour le laisser irradier dans le sacré. […] Cette possession par le mythe a pour but de convertir l’être, de métamorphoser un court moment corps et âme pour les replonger dans un état radicalement autre, pour permettre l’identification au dieu même.»
La fête se dégrade dès qu’il y a rupture entre les deux pôles. «Ce qui fonde l’expérience de la fête, un vécu total du sacré, corporel autant que spirituel, risque à tout moment de faire basculer le centre de gravité de l’institution. Au lieu d’être un désordre qui anticipe sur un ordre supérieur, au lieu d’être une démesure facilitant la rencontre et la possession de la mesure absolue, la fête peut alors changer de sens et devenir, individuellement d’abord, collectivement ensuite, une occasion pour l’homme de se déifier lui-même et confondre démesure et désordre au profit d’un sacré à son image.»
(Les passages entre guillemets sont tirés de La fête, le jeu et le sacré, par Jean-Jacques Wunenburger, Éditions Universitaires, Jean-Pierre Delarge, éditeur, Paris 1977.)

Essentiel

On remarque souvent que le sens traditionnel de la Fête s'est perdu dans nos sociétés modernes; les Fêtes religieuses et patriotiques sont écartées du calendrier, quand elles ne sont pas réduites à autant de jours fériés et chômés.
Paradoxalement, la multiplication des Festivals et festivités de toute sorte envahit l'ensemble de ces mêmes sociétés et contribue souvent à rééquilibrer les fiscalités des villes et des villages qui organisent et exploitent les Fêtes dites populaires. On pourrait remarquer que plusieurs de ces manifestations de masse se réduisent trop souvent à des spectacles d'artistes professionnels devant des foules de badauds dont la participation se limite à la consommation des produits vendus sur place.
Où est passé l'essentiel de la Fête, dont le sens reposait avant tout sur l'évocation par la mémoire de faits passés ayant contribué à définir la collectivité d'appartenance? Fête-t-on encore quand on a oublié ce qu'on fête? Plus que le boire et le manger, la fête doit nourrir la mémoire et la vaillance de ceux qui, à certaines dates fixées par la coutume, s'arrêtent de travailler pour s'amuser. Sans finalité clairement formulée, la fête se dissout rapidement dans la consommation passive d'un plaisir trop court qui ne vaut pas le prix du congé et encore moins la fatigue du lendemain.

Enjeux

Ville en fête! Écho collectif de l’âme en fête! Nous qui avons tous les droits… et tous les choix, avons-nous encore accès à la fête? La fête n’est pas l’objet d’un choix. Elle a sa place, immuable dans le temps comme l’étoile dans l’espace. Elle n’est pas non plus l’objet d’un droit. L’expression droit à la fête enferme une contradiction. Il y a incompatibilité entre le sentiment du droit et le sens de la fête. C’est le bienfait gratuit et perçu comme tel qui met l’âme en fête. Rien ne m’est dû, j’aurais pu mourir cette nuit et voici que je m’éveille et que je m’émerveille devant le soleil du matin. Rien ne m’est dû et pourtant voyez cette récolte… On ne fête pas une récolte que l’on a planifiée et qui de toute façon est assurée par l’État.

Nos fêtes les plus authentiques sont ces moments choisis de l’amitié où un même souci de la perfection traverse les conversations, le repas pris en commun et le lieu où l’on se trouve.

Fête purement, exclusivement humaine? En apparence, mais d’où vient ce souci de la perfection, qui est un triomphe contre l’entropie, contre le désordre du moment? Et la fête serait-elle complète si les convives avaient le sentiment que tout leur est dû? Même nos fêtes les plus naturelles portent la marque du surnaturel, sous la forme d’une perfection gratuite et de l’émerveillement reconnaissant devant cette perfection. Le souci vivant de la perfection est-il, dans le contexte mécaniste actuel, une transgression de l'ordre établi comparable à celui des fêtes traditionnelles, un retour vers l'archétype, à partir du prototype?

Cette fête traditionnelle, caractérisée par son rapport manifeste à la transcendance, est en voie de disparition. Mais alors que certains, tel Jean Proulx, estiment qu'elle se dilue dans le quotidien, d'autres soutiennent que le quotidien s'inscrit dans une hyperfestivité envahissante. Trente ans séparent les deux analyses. Le passage à l'hyperfête se serait-il opéré pendant cette période?

Au début de la décennie 1970, Jean Proulx écrit, citant J. Dumazedier puis H. Lefebvre:
«"La fête se dilue dans la vie quotidienne". L'homme d'aujourd'hui semble envahi par le mouvement insignifiant de la quotidienneté. Il ne vit plus que des débris de la fête. Au lieu de la plénitude de la fête, il rencontre souvent le vide de l'ennui. La nostalgie du style accompagne celle de fête. Car le style (comme la fête) peut réunir et organiser (forme) les éléments du quotidien (matière) et leur donner un sens. Le style et la fête apparaissent ainsi comme le langage propre à l'homme: "Notre vie quotidienne se caractérise par la nostalgie du style, par son absence et sa poursuite obstinée. Elle n'a pas de style. Il y a dégénérescence simultanée du style et de la fête dans la société où le quotidien s'établit.
Le style conférait un sens aux moindres objets, aux actes, aux gestes: un sens sensible et non pas abstrait, saisi directement dans un symbolisme."» (Jean Proulx, Le jeu, le rite, la fête, Revue Critère, no 3, janvier 1971)

Trente ans plus tard, Philippe Murray écrit:
«Hyperfestive (…) peut être appelée cette civilisation, parce que la festivisation globalisée semble le travail même de notre époque et sa plus grande nouveauté. Cette festivisation intensive n’a plus que de lointains rapports avec le festif d’autrefois, et même avec la déjà vieille "civilisation des loisirs". Le festif "classique" et localisé (les kermesses de jadis, le carnaval, etc.), comme le festif domestique assuré plus récemment par la télévision, sont désormais noyés dans le festif total, ou hyperfestif, dont l’activité infatigable modifie et transforme sans cesse les comportements et l’environnement. Dans le monde hyperfestif, la fête n’est plus en opposition, ou en contradiction, avec la vie quotidienne; elle devient le quotidien même, tout le quotidien et rien que le quotidien. Elle ne peut plus en être distinguée (et tout le travail des vivants, à partir de là, consiste à entretenir indéfiniment une illusion de distinction). Les fêtes de plus en plus gigantesques de l’ère hyperfestive, la Gay Pride, la Fête de la musique, la Love Parade de Berlin, ne sont que des symptômes de cette vaste évolution.» (Philippe Muray, Après l’histoire, Paris, Les Belles Lettres, 1999, p. 10-11)

Hyperfestivité, panludisme, pour aboutir à la promesse d'une nouvelle déception:
«Cette époque qui se montre à elle-même son temps comme étant essentiellement le retour précipité de multiples festivités, est également une époque sans fête. Quand ses pseudo fêtes vulgarisées, parodies du dialogue et du don, incitent à un surplus de dépense économique, elles ne ramènent que la déception toujours compensée par la promesse dune déception nouvelle.» (Guy Debord, Société du spectacle.)

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