La Charte de la compassion
La compassion, « forme incandescente de l'amour ». De ce sentiment, le plus noble qui soit, et le plus rare dans sa forme pure, on dit aussi qu'il est universel au sens de commun à tous les hommes. Convaincue de cette universalité, Karen Armstrong, cette essayiste britannique, ex-religieuse catholique qui se consacre au dialogue entre les religions, a lancé en 2008 le projet d'une Charte de la Compassion. Voici cette Charte. On peut la signer à l'adresse suivante.
La Charte de la Compassion
« Le précepte de compassion, qui est au coeur de toutes les traditions religieuses, spirituelles et éthiques, nous invite à toujours traiter autrui de la manière dont nous aimerions être traités nous-mêmes. La compassion nous incite à nous engager sans relâche à soulager les souffrances de tous les êtres et à apprendre à ne pas nous considérer nous-même comme le centre du monde, mais à être capable de placer autrui à cette place centrale. Elle nous enseigne à reconnaître le caractère sacré de chaque être humain, et à traiter chacune et chacun, sans aucune exception, avec un respect inconditionnel et dans un esprit de justice et d’équité.
Cela implique aussi de s’abstenir d’infliger de la souffrance à autrui, en tout temps et en toutes circonstances, que ce soit dans la sphère publique ou privée. Agir de manière violente, que ce soit par malveillance, chauvinisme, colère ou égoïsme; exploiter qui que ce soit ou le priver de ses droits fondamentaux; inciter à la haine et dénigrer autrui - même nos ennemis - sont autant de négations de notre condition humaine commune à toutes et à tous. Nous reconnaissons que nous n’avons pas toujours été capables de vivre avec compassion, et que d’aucuns ont même infligé bien des souffrances au nom de la religion.
Pour cela, nous invitons solennellement tout le genre humain à placer la compassion au coeur de toute éthique et de toute religion, à adhérer au principe ancestral selon lequel toute interprétation des Ecritures qui suscite violence, haine ou mépris, est illégitime, à s’assurer que la jeunesse soit informée de manière respectueuse et authentique sur les autres traditions, religions et cultures, à encourager une approche positive de la diversité des cultures et des religions, à se doter d’une compréhension empathique des souffrances de tous les êtres humains, même de ceux considérés comme ennemis.
Nous devons de toute urgence agir pour que la compassion devienne une force dynamique et lumineuse qui puisse nous guider dans ce monde de plus en plus polarisé. Enracinée dans la ferme détermination à transcender l’égoïsme, la compassion peut faire tomber les barrières politiques, idéologiques, dogmatiques et religieuses. Née de la réalisation de notre profonde interdépendance, la compassion est essentielle aux rapports entre humains et pour une humanité accomplie. Elle est la voie vers l’illumination et elle s’avère indispensable à la création d’une économie plus juste et d’une communauté globale harmonieuse et pacifique ».
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Pourquoi cette Charte? Pour jeter des ponts entre des traditions religieuses qui se sont souvent perçues comme opposées, voire ennemies, et, surtout, pour contenir les explosives dérives sectaires et fondamentalistes qui prennent de l'ampleur partout où la faillite de la modernité suscite des replis identitaires. Il ne s'agit pas de substituer aux révélations de traditions religieuses ancrées dans l'humus de leurs sociétés et leurs cultures millénaire une réduction formaliste et universelle de ce qui serait leur essence morale. La Charte veut fonder le rapprochement et le refus des intolérances sur ce que toutes les révélations ont en commun : une morale basée sur une variante du même principe de la règle d'or, celle-là même que Kant avait voulu déduire par la seule raison avec l'impératif catégorique.
Est-ce à dire que toutes les traditions religieuses et morales sont équivalentes, voire qu'elles ont toutes une même compréhension de ce qu'est la compassion, de la place qu'elle occupe dans une vie et, surtout, de ses sources vives? Est-ce là une tentative apparentée à celle de Platon, Kant, ou, plus récemment, de Rawls, pour fonder la morale sur une idée, voire une méthode? Aucunement. Et si la Charte allait au-delà de son modeste but de formuler, sur la base d'un plus petit dénominateur commun, une invitation au respect mutuel et un engagement à s'opposer aux excès, on serait en droit de le lui reprocher et de s'attendre à un texte moins légaliste et plus inspiré.
Aussi revient-il à chacun des signataires, selon ses horizons et son vocabulaire, d'habiller ce mince squelette, de le rattacher aux manières différentes de parler de l'amour, de la contemplation, de l'inspiration dont est riche chacune des grandes traditions et, surtout, de le rattacher aux grands textes inspirés - l'Épître de Saint Paul sur l'amour, par exemple, ou le passage de la Bhagava Gita que nous citons plus loin dans ce dossier.
Photo de Karen Armstrong: TCU University
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Schopenhauer a aussi rencontré la compassion au croisement des Voies de l'Occident et l'Orient :
« C'est par conséquent l'absence de compassion qui marque un acte du sceau de la perversité morale et de l'abomination la plus profonde. La compassion est donc le mobile moral par excellence.
Le fondement de la morale, le mobile de la moralité, tel que je l'ai établi, est d'ailleurs le seul dont on puisse dire qu'il possède une efficacité réelle et même étendue. Personne n'osera en dire autant des autres principes de la morale donnés par les philosophes, puisque ces principes consistent en des propositions abstraites, en partie même sophistiques, sans autre fondement qu'une combinaison artificielle de concepts, si bien que leur application à la conduite réelle aurait souvent un côté ridicule. [...] Or il est très difficile de démontrer l'efficacité certaine non seulement des principes PHILOSOPHIQUES de la morale, destinés à la pure théorie, mais aussi des principes RELIGIEUX de la morale, établis dans un but entièrement pratique. C'est ce que nous montre le fait qu'en dépit de la grande diversité des religions sur terre, le degré de moralité, ou plutôt d'immoralité, ne correspond absolument pas à cette diversité, et pour l'essentiel demeure à peu près identique partout. [...]
Qu'on considère au contraire le mobile moral que j'ai établi. Qui oserait nier, ne serait-ce qu'un instant, qu'à toutes les époques, chez tous les peuples, dans toutes les situations de la vie, même dans un état anarchique, au coeur de l'horreur des révolutions et des guerres à petite et à grande échelle, chaque jour, chaque heure, ce mobile manifeste une efficacité certaine et vraiment étonnante au plus haut point, qu'il s'oppose quotidiennement à maints actes injustes et appelle à l'existence de nombreux bienfaits, sans aucun espoir de récompense et souvent de façon tout à fait imprévue, et que là où il s'est montré efficace, et lui seul, nous attribuons tous sans réserve, avec émotion et respect, une valeur morale authentique à l'acte.
La compassion illimitée pour tous les êtres vivants est en effet la garantie la plus solide et la plus sûre pour une conduite moralement bonne et n'a besoin d'aucune casuistique. Il est certain que celui qui en est rempli ne causera de tort à personne: il sera au contraire indulgent à l'égard de chacun, pardonnera à chacun et aidera chacun autant qu'il le pourra, et tous ses actes seront marqués du sceau de la justice et de la philanthropie. Mais il suffit de dire : cet homme est vertueux, mais il ignore la compassion, ou : c'est un homme injuste ou méchant, mais il est accessible à la compassion, et la contradiction est criante. - Les goûts diffèrent certes, mais je ne connais aucune autre prière qui soit aussi belle que celle qui clôt des spectacles de l'Inde antique (comme jadis les pièces anglaises qui se terminaient par une prière destinée au roi). La voici : Que la douleur soit épargnée à tous les êtres vivants ».
Schopenhauer, La compassion, source et mobile de l'éthique