"Condorcet se distingua précocement comme mathématicien, entrant à vingt-six ans à l'Académie des sciences, dont il devint le secrétaire perpétuel en 1776, et à l'Académie française en 1782. Lorsque éclate la Révolution française, il se trouve être l'un des derniers survivants authentiques de l'esprit des lumières qui avait animé Voltaire et les encyclopédistes. En septembre 1791, il est élu député de Paris à l'Assemblée législative et devient membre du Comité d'instruction publique, chargé de réformer les institutions scolaires.

À vrai dire, la question d'une réorganisation de l'instruction en France était depuis longtemps dans tous les esprits. Chacun avait en mémoire l'ouvrage de La Chalotais (1701-1785): Essai d'éducation nationale et plan d'études pour la jeunesse (1763), véritable brûlot contre le monopole religieux dans le domaine scolaire.

De plus, Condorcet avait déjà longuement réfléchi à la question. Il avait publié dès 1790, dans le périodique La bibliothèque de l'homme public, quatre mémoires qui traitaient de questions éducatives: Nature et objet de l'instruction publique; De l'instruction commune aux enfants; De l'instruction commune pour les hommes; Sur l'instruction relative aux professions. Un cinquième mémoire, qui n'a pas été publié de son vivant, était consacré à L'instruction relative aux sciences (1).

Mais, devant l'urgence politique, l'heure n'est plus à la réflexion purement théorique. Une section de cinq membres du Comité est chargée d'élaborer un plan général d'instruction. Avec Lacépède, Arbogast, Pastoret et Romme, Condorcet se met au travail et présente son Rapport et projet de décret sur l'organisation générale de l'instruction publique (2), mais, en 1792, pour d'autres raisons d'urgence politique, l'accueil n'est pas à la hauteur des exigences, et la discussion du rapport est ajournée. Les idées de gratuité, d'obligation, de laïcité et d'universalité qu'il contient attendront un siècle pour passer dans les faits. (…)

Le développement de la connaissance de la nature, des mathématiques sociales et l'idée de progrès indéfini des sciences voient émerger un nouveau cléricalisme dans le domaine politique et dans les sociétés savantes. La déesse Raison, le dieu Progrès et leur fille, la Science, deviennent déjà les objets d'un nouveau culte et d'une nouvelle théologie. Or, Condorcet fut l'un des premiers à identifier et à analyser à la fois ce déplacement de cléricature et le danger intellectuel qu'il représente: lorsque l'Église se voit dépossédée de son monopole éducatif, il ne s'ensuit pas nécessairement que l'idéal du savoir universel s'empare de l'École et celui de la liberté individuelle de la République. Bien au contraire, on constate plutôt un «transfert de sacralité», pour parler comme Charles Coutel (3), tant sur le plan de l'action politique que de la connaissance scientifique. (…)

Dans son Premier mémoire sur l'instruction publique (1790) (4), Condorcet dénonçait déjà ce transfert de cléricature au sein de l'école, transfert qui en pervertit la destination. On embrigade l'enfance dans des fêtes, des célébrations, des défilés; le culte de la Nation, la déesse Nature, l'arbre de la Liberté remplacent la citoyenneté, la science et la responsabilité autonome. En réalité, l'école a ses nouveaux prêtres. Le mot le plus dur de Condorcet contre cette nouvelle classe politique ira à Robespierre, qui ne le lui pardonnera pas, lorsqu'il le traitera de «faux curé»! Pour le « mouton enragé » qu'est Condorcet (5), tous ces nouveaux cultes ne sont que la négation de la culture. L'idole sociale se substitue à l'idole religieuse, le politique vaticine, le résultat reste le même: un dogme en remplace un autre, au détriment de l'instruction véritable du citoyen. (...)

Pour ce qui touche aux sciences, on assiste à une dérive de même type, dérive bien décrite dans le bref essai intitulé: Raisons qui m'ont empêché jusqu'ici de croire au magnétisme animal (6), dirigé contre Mesmer, sorte de nouveau prophète pseudo-scientifique. Le savant lui-même, tout comme le charlatan, peut être tenté d'abuser de cette puissance quasi religieuse que donne la connaissance.

Condorcet craint la création d'une nouvelle cléricature, scientiste celle-ci, tout aussi immobiliste et conservatrice que le clergé. Comment le commun des mortels pourra-t-il distinguer le vrai savant du charlatan? Comment se garder contre la tentation du pouvoir que donne le savoir? Sur ces deux difficiles questions, la théorie du progrès telle qu'elle apparaît dans l'Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain (1794) peut apporter un éclairage nouveau.

Pour mieux en comprendre le sens et la portée, partons de son contraire, l'obscurantisme, dénoncé avec vigueur à propos des prêtres chaldéens, archétypes de tous ces savants qui tentent de conserver jalousement le savoir afin de garder le pouvoir intellectuel et moral sur le peuple. En réalité, l'obscurantisme ne réside pas dans l'ignorance, mais dans la volonté délibérée et dans l'art d'empêcher le dévoilement universel des vérités lentement acquises par les sciences et les techniques. Dépositaire du vrai ou victime lui-même des illusions, le faux savant sécrète un savoir illusoire pour mieux conserver sa puissance.

À l'inverse, lorsque Condorcet parle de Progrès de l'Esprit humain, c'est non seulement du savoir qualitatif et quantitatif qu'il s'agit, mais aussi de sa diffusion auprès de tous. (... Il s’agit…) de créer une éducation pour tous, une véritable éducation universelle pour tous les hommes, quels qu'ils soient. Le progrès intellectuel et surtout moral de l'humanité dans son ensemble a pour condition ce dernier point. Quantitativement, la masse des vérités disponibles augmente; qualitativement, l'ensemble de ces savoirs obéit à une combinatoire rationnelle qui en rend la diffusion plus aisée. Toute la question est celle des possibilités matérielles de cette diffusion par l'instruction universelle. C'est là la tâche des politiques. (…) (L)'amélioration du sort des hommes passe par l'éducation de tous et par leur commune participation au progrès du savoir.

De ce point de vue, nations, individus, peuples se rejoignent dans une même unité générale que recouvre la notion d'Esprit humain. C'est bien ce dernier qui est susceptible d'une amélioration indéfinie: «Nos espérances sur l'état à venir de l'espèce humaine peuvent se réduire à ces trois points importants: la destruction de l'inégalité entre les nations; les progrès de l'égalité dans un même peuple; enfin le perfectionnement réel de l'homme (7).» À propos de ce perfectionnement, il convient de se garder d'une erreur fréquente qui dénaturerait l'intention de Condorcet: il ne faudrait pas chercher dans cette marche progressive la réalisation de quelque force immanente de l'histoire, force cachée dont on pourrait néanmoins deviner la forme et anticiper le but. Rien n'est plus éloigné de Condorcet que la représentation déterministe du mouvement historique.

La perfectibilité est une notion qui traduit chez lui une espérance, un idéal, dont la légitimité est rendue possible par un double constat explicite dans l'Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain. D'abord, l'idéal de progrès humain, entendu concrètement comme amélioration de la connaissance et des moeurs, ne présente aucune contradiction interne qui en ruinerait la pertinence logique. Ensuite, l'histoire des sciences, des techniques et des rapports des hommes à ces deux domaines du savoir montre qu'il y a effectivement eu un progrès au cours des siècles de notre aventure intellectuelle. À partir de ce dernier constat, Condorcet estime qu'il n'est pas illégitime d'espérer que ce même progrès se poursuive dans le futur. Et puisque ce progrès a une influence sur les moeurs des hommes, c'est-à-dire sur la morale en général, on peut penser qu'il se fera aussi sur le plan politique et humain.

Il s'agit donc d'une hypothèse au sens strict. Condorcet ne dit jamais que le progrès est nécessaire; il demande simplement qu'on l'admette comme possible et il le fait entièrement reposer sur l'idée fondatrice de perfectibilité humaine. Cette dernière s'oppose aussi bien à l'anthropologie antique, qui assigne à l'homme une place définitive dans un cosmos fini, qu'à la métaphysique chrétienne, qui lui attribue une essence stable d'origine divine. L'idée de perfectibilité indique seulement que l'Esprit humain est ouvert sur un avenir indéterminé. Il peut tout aussi bien régresser que progresser. Impossible dans tous les cas de lui assigner des bornes.

L'idée de progrès représente donc, pour Condorcet, plus un programme qu'une loi de l'histoire: il ne se réalisera qu'à condition que les hommes en prennent conscience et décident de lui donner le jour. C'est la représentation du progrès et la confiance en leur perfectibilité qui aide les hommes à se perfectionner sans cesse. On comprend mieux alors la méfiance de Condorcet devant le dogmatisme, surtout lorsque celui-ci prend la forme du scientisme le plus délirant. (…)

(…L)'Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain, sa dernière oeuvre, (fut) écrite dans des conditions de claustration difficiles. Poursuivi par la Convention pour une brochure où il dénonçait la tentation monarchiste de Robespierre: Aux citoyens français sur le projet de nouvelle constitution (1793), il trouve refuge dans la maison de Mme Vernet, où il rédige l'Avis d'un proscrit à sa fille, «un des plus beaux livres de morale qu'on puisse lire» (8), et l'Esquisse, qui reste son oeuvre la plus célèbre. Récapitulant l'histoire de l'esprit humain dans ses réalisations scientifiques et politiques, il en suit les avatars, de progrès en décadences et d'accidents en victoires, sur neuf chapitres, pour annoncer enfin ce qu'il appelle la dixième époque. Dans cet ultime chapitre, il évoque les progrès futurs de l'esprit humain tels qu'on peut les conjecturer à partir du présent et sur la base des règles de changement constatées dans le passé. Il est alors conduit à distinguer deux grandes façons d'envisager les sociétés. Sa distinction ne s'appuie directement ni sur l'économie ni sur la politique, mais d'abord sur la manière de concevoir la distribution du savoir aux hommes qui composent une société donnée et, à partir de ce cas particulier, la science à l'humanité en général. Ce qu'il faut opposer à «laïque», ce n'est pas l'adjectif religieux, mais le terme plus général de «clerc» qui, au sens étymologique, désigne celui qui appartient au bon lot (klêrikos; clericus), aux élus, par opposition aux gens du peuple, aux non-initiés qui, eux, doivent être guidés parce qu'ils sont ignorants (laïkon; laicus). (…)

Un mot, pour finir, sur le sort de ce rapport, qui préfigure celui de Condorcet lui-même. Son plan, jugé timoré et trop libéral, tomba dans les oubliettes dès après sa présentation à l'Assemblée nationale au nom du Comité d'instruction publique, les 20 et 21 avril 1792. Quant à Condorcet, averti qu'une perquisition allait être opérée chez la dévouée Mme Vernet, il quitta son asile et se rendit à Fontenay-aux-Roses, où il ne trouva pas chez son ami Suard l'hospitalité espérée. Arrêté dans une auberge de Clamart, il déclara s'appeler Pierre Simon, sans doute pour éviter des ennuis à ses proches. Le lendemain de son incarcération (28 mars 1794), le concierge de sa prison le trouva mort. Suicide? Épuisement? Meurtre? Il ne sera identifié plus tard que grâce à sa montre d'argent et à son «Horace» qui ne le quittait jamais. Quant à l'endroit où il repose, on l'ignore.

Pourtant, c'est Marie-Joseph Chénier qui lui fit rendre hommage par l'important décret du 18 décembre 1794: «Les études primaires forment le premier degré de l'instruction: on y enseignera les connaissances rigoureusement nécessaires à tous les citoyens. Les personnes chargées de l'enseignement dans ces écoles s'appellent "instituteurs"» (9). La République saluait ainsi le «dernier des philosophes sans qui elle n'eût point existé» (10)."

Notes
(1) Ces cinq mémoires ont été publiés, chez Edilig, par C. Coutel et C. Kintzler (1989). Le premier mémoire, le plus général et le plus philosophique, a paru chez Klincksieck (1989), à Paris.
(2) Publié dans L'instruction publique en France pendant la Révolution, Paris, Klincksieck, 1990, p. 105-151.
(3) Analyses et réflexions sur Condorcet, Paris, Ellipses, 1989. Voir aussi: C. Coutel, «Laïcité de Condorcet», L'enseignement philosophique, juillet-août 1989.
(4) Condorcet, Premier mémoire sur l'instruction publique, Paris, Klincksieck, 1989
(5) E. et R. Badinter, Condorcet, un intellectuel en politique, Paris, Fayard, 1988
(6) Voir R. Darnton, La fin des lumières, Paris, Perrin, 1984, p. 199 et suiv.
(7) Condorcet, Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain, Paris, Flammarion, 1988, p. 265-266.
(8) Dictionnaire de pédagogie et d'instruction publique, art. «Condorcet», Paris, Hachette, 1911, p. 347.
(9) L'instruction publique en France pendant la Révolution, op. cit., p. 10.
(10) Michelet, Les femmes de la Révolution, Paris, 1854, cité par E. et R. Badinter, op. cit., p. 621.

Source: Bernard Jolibert, « Condorcet (1743-1794) », Perspectives: revue trimestrielle d'éducation comparée (Paris, UNESCO : Bureau international d'éducation), vol. XXIII, n° 1-2, 1993, p. 201-213.
©UNESCO : Bureau international d'éducation, 2000. Ce document peut être reproduit librement, à condition d'en mentionner la source.


Condorcet et la conception linéaire du progrès historique

«Condorcet, comme on l'a déjà souligné, est sans doute celui qui a, de la façon la plus systématique, donné forme à cette conception linéaire du progrès historique. L'auteur de l'Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain se propose, en effet, rien moins que «de montrer, par le raisonnement et par les faits, qu'il n'a été marqué aucun terme au perfectionnement des facultés humaines; que la perfectibilité de l'homme est réellement indéfinie; que les progrès de cette perfectibilité, désormais indépendante de toute puissance qui voudrait les arrêter, n'ont d'autre terme que la durée du globe où la nature nous a jetés ». Condorcet est en effet si éloigné de la conception cyclique qu'aurait pu lui inspirer la succession des civilisations qu'il avoue son ambition de dégager «l'histoire hypothétique d'un peuple unique » qui résumera l'histoire de l'esprit humain. Tout au plus, cette marche en avant peut-elle être retardée, mais il ne saurait être question qu'elle soit définitivement arrêtée. Alors même qu'il décrivait la très lente évolution des populations primitives qui ont précédé l'avènement du monde grec, Condorcet se voulait réaliste sans cesser d'être optimiste: « le hasard des événements viendra troubler sans cesse la marche lente, mais régulière de la nature, la retarder souvent, l'accélérer quelquefois» . C'est ainsi qu'au moyen âge un recul désastreux mais nullement insurmontable a précédé le nouvel élan que devait prendre ensuite et pour longtemps l'histoire de l'humanité. De tels reculs ne sont toutefois pas présentés par Condorcet comme les phases descendantes d'un cycle régulier mais bien plutôt comme des glissements accidentels ou comme des anomalies fâcheuses que la puissance du mouvement des lumières doit tôt ou tard éliminer en accomplissant un pas supplémentaire vers le triomphe du savoir et de la civilisation. Si le cours de l'histoire ne se présente pas comme une ligne parfaitement continue, il ressemble du moins à un immense escalier dont, au cours des siècles, l'humanité gravit un à un les échelons, en trébuchant parfois mais en parcourant néanmoins de cette façon les dix « époques » que Condorcet s'emploie à décrire dans son Esquisse

Cette forme de progressisme qui appelle une représentation linéaire, ou si l'on préfère scalaire, de la temporalité historique, a connu une immense faveur au XIXe siècle. Cette façon de comprendre l'histoire n'a d'ailleurs pas manqué d'être renforcée quand les thèses évolutionnistes en biologie ont fait oublier les relents de conceptions cycliques qui pouvaient se dégager du fixisme de Cuvier. Comme s'imposait peu à peu dans la conscience populaire une conception de l'évolution des espèces biologiques qui, du moins dans la première moitié du XIXe siècle, avait tendance à se présenter comme une marche continue du simple vers le complexe, il était fort tentant d'extrapoler cette façon de voir à l'histoire des êtres humains qui prenait de ce fait une allure d'autant plus linéaire.»

Maurice Lagueux, Actualité de la philosophie de l'histoire, Québec, Presses universitaires de l'Université Laval, 2001, p. 92