Encyclopédie sur la mort | Expérimentation animale et utilitarisme

Corine Pelluchon

Source: L'autonomie brisée. Bioéthique et philosophie, Paris, PUF, 2009, p. 234-235.

L'utilitarisme* de Peter Singer, auteur de Animal Liberation, le conduit à accepter certaines expériences utilisant l'animal à condition que leurs bénéfices soient supérieurs aux souffrances qu'elles entraînent et que les intérêts des bêtes soient pris en compte de la même façon que les intérêts humains. Il s'oppose ainsi à l'antispécisme de Tom Regan qui refuse toute expérimentation animale en vertu des droits des animaux qui sont, à l'instar des hommes, sujets d'une vie. Au même titre que les humains, les animaux ne doivent pas être traités seulement comme des moyens ni considérés comme des ressources à la disposition de l'homme. Le débat reste ouvert entre «spécisme» qui favorise les intérêts de l'espèce humaine au détriment des autres espèces animales qu'il considère comme inférieures et leurs opposants les «antispécistes» sans négliger pour autant d'autres positions plus modérées ou moins extrêmes. Pour qualifier les rapports entre les animaux humains et les animaux non humains, plusieurs groupes cpendant préfèrent utiliser la catégorie de l'altérité au lieu de celle de l'infériorité .

Texte

D'une certaine manière, l'utilitarisme tempère l'antispécisme qui abouti au végétarisme et, comme chez Tom Regan, au refus de toute expérimentation animale. En effet, Singer estime qu'il est possible de comparer les intérêts différents chez des espèces différentes et de juger qu'un intérêt n'est pas égal à un autre. Si l'on décide de pratiquer une expérimentation scientifique pouvant entraîner la mort, il est préférable d'utiliser des animaux non humains plutôt que «des adultes humains normaux kidnappés au hasard dans des jardins publics». [...] Les mêmes expériences, conduites sur des animaux non humains, causeraient moins de souffrances dans la mesure où ces derniers n'anticiperaient pas ce mal. Cette raison non spéciste de justifier les expérimentations sur les animaux ne signifient pas, ajoute Singer, que nous pouvons faire tout ce que nous voulons sur l'animal. L'idée est que,, lorsqu'il n'existe aucun substitut chimique et que l'expérimentation est nécessaire pour mettre au point un médicament ou une thérapie susceptibles de sauver nombreuses vies humaines et même animales, il est préférable d'utiliser des animaux non humains, et non des adultes humains normaux.

Ce résultat est apparemment compatible avec la plupart des textes qui servent aujourd'hui de lignes directrices pour l'éthique animale et permettent de concilier la recherche expérimentale avec le souci de protéger au mieux les animaux et de réduire leur souffrance en évitant la répétition des mêmes expériences par plusieurs laboratoires, en interdisant certaines expériences jugées inutiles et particulièrement cruelles, et en remplaçant les singes ou «animaux supérieurs» par des «animaux inférieurs» et par des plantes. Pourtant, Singer n'arrive à un apparent compromis que pour mieux souligner tout ce que l'expérimentation animale a d'acceptable: non seulement il n'est pas sûr qu'un animal qui ne sait pas pourquoi on le capture souffre moins qu'un homme auquel on peut expliquer que l'expérimentation n'entraînera aucun risque, mais, de plus, le fait de tester des produits pharmaceutiques sur des singes et de refuser que la même expérience soit conduite sur des enfants abandonnés par leurs parents et dont le cerveau est gravement endommagé relève du spécisme. Il s'agit d'une violation du principe de l'égale considération des intérêts.