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    Tagore Rabindranath

    Tagore - L'Offrande lyrique (I à VII). Lu par Gilles-Claude Thériault Documentaire de Satyajit Ray (1961) - en anglais

    À sa naissance, son père déclara magnifiquement: «Il s'appelera Robindra, le soleil. Comme lui, il ira par le monde et le monde sera illuminé».
    Raymond Veisseyre (suite)

    Biographie

    « Rabindranath Tagore naquit le 7 mai 1861. Vers la fin du XVIIe siècle, ses ancêtres avaient quitté leur terre natale pour s'établir à Govindpur, l'un des trois villages qui plus tard devaient constituer Calcutta. Avec le temps, la famille Tagore qui prospérait dans les affaires et la banque, acquit des biens et des intérêts commerciaux considérables; en effet, elle avait tiré des profits considérables de la puissance croissante de la British East India Company. Le grand père de Rabindranath, Dwarkanath Tagore, vivait luxueusement et brava l'interdit religieux hindou de l'époque pour voyager en Europe, tout comme son contemporain, Rammohan Roy, le réformateur social et religieux du XIXe siècle.

    Roy lança en 1828 un mouvement de réforme religieuse qui devint célèbre sous le nom de Brahma Samaj. Le grand-père de Rabindranath soutint Roy dans les efforts qu'il déployait pour réformer la société hindoue et le fils de Dwarkanath, Devendranath Tagore, devint, lui aussi, un ardent partisan du mouvement Brahma Samaj. Pour en encourager la propagation, il créa en 1863 un centre de méditation où l'on pouvait séjourner sur des terres qu'il possédait à environ 150 km de Calcutta, en un lieu appelé Santiniketan, le «havre de paix». Bien que profondément ancrée dans les traditions hindoues et musulmanes, la famille de Tagore contribua généreusement à l'introduction en Inde d'un enseignement de type occidental, en particulier à la création d'établissements où l'on pouvait étudier les sciences et la médecine. Toutes ces circonstances expliquent l'attitude qui devait être celle de Rabindranath Tagore à l'égard de la vie : respect de la tradition et goût de l'innovation.

    Le père de Rabindranath était l'une des figures marquantes d'une société bengali qui s'éveillait à elle-même. Il avait fréquenté pendant un certain temps l'école anglo-hindoue de Rammohan Roy dont le caractère, les idéaux et la piété l'avaient fortement influencé.

    Devendranath Tagore était versé dans les philosophies occidentales et, bien que profondément religieux, n'acceptait pas tous les préceptes de l'hindouisme. Il devait avoir une profonde influence sur la façon de penser de son fils et sur son comportement dans la vie.

    Rabindranath était le quatorzième enfant de la famille. Ses frères et soeurs étaient poètes, musiciens, dramaturges, romanciers, si bien que la musique et la littérature régnaient dans la maison des Tagore. La famille s'intéressait aussi à diverses activités à l'échelon national. À l'époque de la naissance de Rabindranath, le Bengale était le théâtre d'importantes transformations. Iswar Chandra Vidyasagar avait essayé de changer la situation des femmes dans la société. À côté des écoles traditionnelles dispensant un enseignement en sanscrit, on créait des écoles où les cours étaient donnés en anglais. Vidyasagar avait ouvert dans différentes localités du Bengale – pratiquement sans aucun soutien des pouvoirs publics - des écoles dans lesquelles l'enseignement se faisait en bengali. Il avait aussi créé un centre pour former les maîtres de ces écoles. Rabindranath fréquenta l'une de ces écoles et, comme il le dit lui-même, y acquit son amour de la langue et de la littérature bengalis. Il fut également envoyé dans un certain nombre d'écoles anglaises, mais l'enseignement lui déplut et, de surcroît, il ne souhaitait pas qu'il lui fût dispensé dans une langue étrangère.

    Vers l'âge de quatorze ans, il abandonna progressivement la scolarité de type formel et poursuivit ses études chez lui, travaillant seul ou avec l'aide de précepteurs dans différentes disciplines; il eut aussi des professeurs de lutte, de musique et de dessin. La forme que prirent ses premières années d'études devait laisser en lui une marque profonde (2).

    Lorsque Rabindranath eut douze ans, son père l'amena au centre de méditation de Santiniketan, créé en 1863. Pendant le bref séjour qu'ils y firent, Devendranath donna à son fils des leçons de sanscrit et d'astronomie, et lui enseigna les Écritures qui formaient la base de sa religion réformée. Les leçons terminées, Rabindranath était libre de vagabonder par monts et par vaux. Le programme resta le même lorsque le père et le fils poursuivirent leur voyage pour demeurer quelque temps à Dalhousie, au pied de l'Himalaya: là aussi, l'exploration des montagnes et des forêts succédait aux leçons de sanscrit, de littérature anglaise et de religion. Après la vie citadine de Calcutta, cette communion avec la nature fut une révélation.

    Les liens étroits et affectueux qui s'instaurèrent entre le maître et l'élève étaient, eux aussi, complètement nouveaux. C'est cette expérience d'enfant - celle d'un élève suivant avec enthousiasme les leçons d'un noble professeur, son père, dans un cadre plein d'agrément - qui amena Rabindranath à créer une école à Santiniketan, en 1901.

    En 1878, lorsque Rabindranath eut dix sept ans, son père l'envoya étudier à Londres car il le destinait à la fonction publique indienne ou à la profession d'avocat. Rabindranath passa l'examen de fin d'études secondaires (matriculation) puis s'inscrivit à University College, à Londres. Il en vint à aimer ses cours de littérature anglaise et prit plaisir à découvrir la vie sociale et la musique occidentale. Pourtant, il rentra brusquement chez lui au bout de dix huit mois sans avoir terminé ses études. Il avait toutefois acquis le sentiment que la nature humaine était peut-être partout la même.

    De retour en Inde, il poursuivit seul son éducation et exerça ses talents créateurs d'écrivain et de musicien. Son recueil de poèmes en bengali intitulé Sandhya Sangeet (Chants du soir) parut en 1882. C'est à peu près à cette époque qu'il eut une sorte d'expérience mystique, au cours de laquelle il perçut l'unité de tout ce qui existe, lui-même étant partie intégrante de ce tout. La même année, il écrivit son célèbre poème Nirjharer Swapna Bhanga (Le réveil de la source) et prit conscience de son talent particulier de poète. De 1884 à 1890, il publia plusieurs volumes de poèmes et quantité d'oeuvres en prose – articles, critiques, pièces de théâtre et romans. Tagore se maria à vingt trois ans. Déjà, tout en poursuivant ses travaux littéraires, il avait commencé à partager les responsabilités religieuses de son père. En 1890, il se rendit pour la deuxième fois au Royaume-Uni, mais revint au bout d'un mois pour s'occuper des propriétés familiales.

    Cette responsabilité lui apporta de nouvelles sources d'inspiration. Jusque-là, ses travaux littéraires avaient surtout été des oeuvres d'imagination, mais il commençait maintenant à acquérir une expérience directe et intime de la vie misérable des paysans pauvres au Bengale. Cette nouvelle expérience transparaît dans Galpaguccha (Un bouquet d'histoires, 1900) ainsi que dans les nombreuses lettres qu'il écrivit à sa nièce, publiées par la suite sous le titre de Chhinnapatra (Lettres déchirées) et Chhinnapatravali (Collection de lettres déchirées), et qui sont considérés comme des oeuvres maîtresses de la littérature bengali, tant par leur style que par la manière dont la campagne bengali y est décrite.

    Tagore était accablé par la misère économique, sociale et politique des paysans. Voici ce qu'il écrivit plus tard à ce propos:

    Nos prétendues classes responsables vivent dans l'aisance parce que l'homme ordinaire n'a pas encore compris sa situation. Voilà pourquoi le propriétaire le bat, le prêteur sur gages le tient à la gorge, le contremaître le maltraite, l'agent de police l'escroque, le prêtre l'exploite et le magistrat lui fait les poches (3).

    Tagore était convaincu que l'on ne changerait pas cette situation en faisant appel aux sentiments religieux du propriétaire, de l'agent de police ou du prêteur sur gages. Dans la société, ce n'est pas la charité qui fait loi mais la nécessité. Il faut donc avant tout que les êtres perçoivent le lien qui fait d'eux une société. S'il est une voie qui peut conduire à cette prise de conscience, c'est l'éducation. Tagore comprit, à partir de sa propre expérience des attitudes des paysans et de leur comportement social, que la force ne pourrait être engendrée que dans une société villageoise autonome, prenant elle-même les décisions la concernant et déterminant son propre rythme de croissance. Il n'a cessé de revenir dans différents contextes sur ce thème de l'autosuffisance locale, des initiatives locales, de l'encadrement et du gouvernement locaux centrés sur la coopération. Tel pourrait être le point de départ d'une réorganisation de la société rurale fragmentée de l'Inde, d'une vie meilleure. Tagore savait que l'éducation et les conseils de village ou Panchayats étaient les seuls instruments existant du changement économique et social, et que les villageois auraient besoin d'aide extérieure, sous diverses formes, pour accomplir ce changement. Selon ses propres termes: «La pauvreté naît de la désunion, et la richesse de la coopération. Quel que soit l'angle sous lequel on se place, telle est la vérité fondamentale de la civilisation humaine (4)».

    Jeune propriétaire terrien administrant les biens de sa famille, Tagore en vint à comprendre comment l'éducation et la coopération pourraient transformer la vie rurale et se mit à réfléchir aux problèmes de l'éducation. Parlant en public des «vicissitudes de l'éducation (5)», il plaida passionnément pour l'utilisation de la langue maternelle. C'est aussi de cette époque que datent ses débuts dans l'enseignement. Il créa une école à Seliadah, où se trouvait son domaine, et y envoya ses propres enfants. Les élèves s'y familiarisaient avec diverses disciplines, dont l'anglais qu'enseignait un professeur anglais. Tagore commença aussi à installer des coopératives, des écoles et des hôpitaux dans les villages situés sur ses terres et s'efforça d'introduire de meilleures méthodes d'agriculture et d'élevage. Il poursuivait en même temps son oeuvre littéraire. Tagore a appelé cette période le Sadhana - préparation, réflexion, austérité et auto-éducation en vue d'une vie sociale active. Il vivait soit à Seliadah, soit sur son bateau sur la rivière Padma, visitant les villages, parlant aux habitants et les écoutant parler de leurs difficultés. C'est ce qu'il apprit alors qui servit de base à ses expériences ultérieures dans le domaine de l'éducation.

    Il quitta Seliadah en 1901 pour s'établir à Santiniketan où, avec le consentement de son père, il créa un pensionnat. L'école brahamacharyashram (ou ashram) fut inaugurée le 22 décembre 1901. Elle n'avait que quelques élèves – dont le propre fils de Rabindranath Tagore - et un nombre égal d'enseignants. Maîtres et élèves vivaient ensemble dans un cadre naturel, acceptaient la règle de l'austérité, et travaillaient souvent avec leurs mains. Sur les cinq enseignants, trois étaient chrétiens, dont deux catholiques, et le troisième était le professeur d'anglais du fils de Tagore à Seliadah. Choqués par cette situation, les Hindous orthodoxes se tinrent à l'écart. Les élèves ne payaient pas de droits de scolarité, Tagore lui-même prenant toutes les dépenses à sa charge. L'ashram se développa avec le temps, à mesure que la réputation du poète grandissait.

    La vie à Santineketan laissa sa marque sur le travail littéraire de Tagore. Il raconta l'Inde d'hier et d'aujourd'hui et exalta la noblesse de l'abnégation. Il publia aussi des romans plus réalistes tels que Choker Bali [Vision d'horreur] (1901), Naukadubi [L'épave] (1903) et Gora (1910). Il était à la recherche de l'Inde éternelle qui crée l'unité dans une étonnante diversité de races, de cultures et de religions.

    En 1912, Tagore repartit pour le Royaume-Uni. Certains de ses poèmes et ses écrits, déjà traduits en anglais, avaient retenu l'attention du célèbre peintre anglais, Sir William Rothenstein, ainsi que du poète W.B. Yeats. Tagore fit une telle impression sur les écrivains et intellectuels britanniques qu'il fut immédiatement accepté comme un grand poète et l'un des leurs. Il reçut le prix Nobel de littérature en novembre 1913 et revint en Inde après un séjour aux États-Unis d'Amérique, où il donna la série des conférences Sadhana (L'accomplissement de la vie, 1913). En 1916, Tagore repartit, pour le Japon, puis pour les États-Unis, donnant des conférences qui devaient par la suite être publiées en deux volumes sous les titres de Nationalism [Nationalisme] et Personality [Personnalité] (1917).

    Cette expérience internationale fit naître en lui une nouvelle idée: il devait mettre son pays en contact avec le reste du monde. Il sentait qu'un nationalisme étroit et excessif conduisait les hommes et les pays sur la voie du conflit, et qu'une institution devait avoir pour rôle de mettre en lumière l'unité des cultures du monde et des courants de connaissance. Pour lui, Santiniketan était cette institution et déjà, envisageait la création de Visva Bharati, centre international de culture et d'études humanistes. La première pierre de Visva Bharati fut posée le 24 décembre 1918. Une autre institution, appelée Sri Niketan, fut créée en 1921 (6).(...) Le poète mourut en 1941.»


    Notes

    (2) Rabindranath Tagore, «My School» [Mon école], dans: Personality, Londres, Macmillan, 1917. On trouvera un récit détaillé de ses premières années d'école dans: Souvenirs, Paris, Nouvelle revue française, 1924 (traduction de Jivan Simiti); et dans Souvenirs d'enfance, Paris, Gallimard, 1985 (traduction de
    Chhelebela).
    (3) R. Tagore, Social Work [Travail social], 1915; traduit en anglais par B.N. Ganguli pour le Séminaire sur «Le facteur humain dans la croissance de l'économie rurale», dans Visva Bharati Quarterly (Santiniketan), vol. VII, 1961, p. 19 à 30.
    (4) Ibid.
    (5) R. Tagore, «Shiskar Herpher» (1892) dans Siksha [Collection d'essais sur l'éducation], Visva Bharati, 1990, p. 17 à 19, paru en français sous le titre
    R. Tagore, vers l'homme universel, Paris, Gallimard, 1986.
    (6) K. Kripalani, Rabindranath Tagore: a Biography [Biographie de Tagore], Santiniketan, Visva Bharati; B. Chandhusi et al. (dir. publ.), Introduction to Tagore [Introduction à Tagore], Santiniketan, Visva Bharati, 1982; Bhabatosh Dutta, A Short Biography [Biographie sommaire], Santiniketan, Visva Bharati.

    Source: Narmadeshwar Jha, Rabindranath Tagore (1861-1941), Perspectives: revue trimestrielle d'éducation comparée (Paris, UNESCO: Bureau international d'éducation), vol. XXIV, n° 3/4, 1994 (91/92), p. 631-648.
    ©UNESCO : Bureau international d'éducation, 2000. Ce document peut être reproduit librement, à condition d'en mentionner la source.

    Oeuvres

    1917
    Souvenirs. Paris, Gallimard, 1986.
    1917
    Nationalism [Nationalisme], Paris, Delpeuch, 1931.
    1917
    Personality, Londres, Macmillan.
    1922
    Creative Unity, Londres, Macmillan.
    1931
    La religion de l'homme, Paris, Rieder, 1933.
    1941
    Ashramar Roop O Vikas [La structure de l'école ashram]. Santiniketan, Visva Bharati.
    1944
    The Parrot's Training and Other Stories [La formation du perroquet et autres histoires], Santiniketan, Visva Bharati.
    1961
    Vers l'homme universel, Paris, Gallimard, 1986. (Introduction de H. Kabir) Table des matières: «Vicissitudes de l'éducation»; «La société et l'État»; «De l'éducation et de ses problèmes»; «Université hindoue»; «Centre de culture indienne»; «Unité d'éducation»; «L'école d'un poète»; «Ville et village»; «Coopération»; «Changement des temps»; «Crise de civilisation».
    1960
    Letters from Russia [Lettres de Russie], Santiniketan, Visva Bharati.
    1961
    Rabindra Rachanavali, 14 vol. Calcutta, Gouvernement du Bengale occidental.
    1990
    Siksha [Collection d'essais sur l'éducation]. Santiniketan, Visva Bharati.

    Certaines des nouvelles de Tagore (initialement publiées en bengali en quatre volumes, sous le titre de Galpaguchcha) ont été traduites en français, notamment: Le Vagabond et autres histoires, Paris, Gallimard, 1983.
    Epousailles et autres histoires, Paris, Félin, 1989. Des anthologies de ses poèmes existent également en traduction française, notamment: L'Offrande lyrique, La Corbeille de fruits, Paris, Gallimard, 1971.
    Le Jardinier d'amour; La Jeune lune, Paris, Gallimard, 1980. On trouvera la liste complète, par ordre chronologique, de toutes les oeuvres publiées de Tagore dans: Radhakrishnam, S., et al. (dir. publ.), A Centenary Volume : Rabindranath Tagore - 1861-1961 [Un volume sur le centenaire de Rabindranath Tagore], New Delhi, Sahitya Academi, 1961, p. 504 à 519.

    Source de cette bibliographie: Narmadeshwar Jha, Rabindranath Tagore (1861-1941), Perspectives: revue trimestrielle d'éducation comparée (Paris, UNESCO: Bureau international d'éducation), vol. XXIV, n° 3/4, 1994 (91/92), p. 631-648.
    ©UNESCO : Bureau international d'éducation, 2000. Ce document peut être reproduit librement, à condition d'en mentionner la source.

    Documentation


    Ouvrages traitant de Rabindranath Tagore

    Buber, M. Between Man and Man. Londres, Collins, 1961.
    Dutta, B. «Tagore: A Short Biography» dans Introduction to Tagore par Chandhusi, B. et. al. (dir. publ.), Santiniketan, Visva Bharati, 1982.
    Elmhirst, L.K. 1961. Rabindranath Tagore: a Pioneer in Education. Essays and Exchanges between Rabindranath Tagore and L.K. Elmhirst, Londres, John Murray.
    Ghose, S.K. Rabindranath Tagore, New Delhi, Sahitya Academi, 1986.
    Jana, M. Education for Life: Tagore and Modern Thinkers, Calcutta, firma K.L.M. (Pvt.) Ltd., 1984.
    Kripalani, K. Rabindranath Tagore: a Biography, Santiniketan, Visva Bharati, 1980.
    Mukherjee, H.B. Education for Fullness, Bombay, Asia, 1962.
    Roy, S. (dir. publ.), Shiksha Chinta: a Collection of Rabindranath's Writings on Education [Ecrits de Rabindranath sur l'éducation], Calcutta, Granthalay, 1988.
    Sarker, S.C. Rabindranath Tagore: Educational Philosophy and Experiment, Visva Bharati, 1961.
    Sen, S. Rabindranath Tagore on Rural Reconstruction, Visva Bharati, 1943.
    Sen, S.S. Bangla Sahiyer Itihas. Vol. III : Rabindranath Thakur, 4e éd., Calcutta, Eastern Publishers, 1969.

    Source de cette bibliographie: Narmadeshwar Jha, Rabindranath Tagore (1861-1941), Perspectives: revue trimestrielle d'éducation comparée (Paris, UNESCO: Bureau international d'éducation), vol. XXIV, n° 3/4, 1994 (91/92), p. 631-648.
    ©UNESCO : Bureau international d'éducation, 2000. Ce document peut être reproduit librement, à condition d'en mentionner la source.


    Ray, Satyajit. "Portrait of a man - Rabindranath Tagore", UNESCO Courier, mai-juin 1986
    Date de création : 2012-04-01 | Date de modification : 2013-04-05
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    Informations
    Données biographiques
    Nationalité
    Inde
    Naissance
    7 mai 1861, Calcutta, Inde
    Déces
    1941
    Documents Associés
    Rabindranath Tagore
    Destin, poète, rythme, mots, coeur, changement, amour, amitié, solitude, union
    Rabindranath Tagore
    Amour, connaissance d'autrui, mystère.
    Narmadeshwar Jha
    enseignement, école, université, hindouisme, pédagogie, Inde
    Raccourcis
    Entretien de Rabindranath Tagore avec H.G. Wells
    (Extrait du livre A Tagore Reader - en anglais)

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